爱尽大经:识并不是流转的旅人
Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ嗏帝比丘认为,同一个识在轮回(saṃsāra)中流转。佛陀教导说,识从因缘而生,依其缘而得名,就像火依其燃料而得名;接着他阐明缘起的顺观与逆观、从入胎开始的一生,以及通过爱尽而得的解脱。
Sabbe dhammā nālaṃ abhinivesāya
帝释请求一个关于爱尽的最简短的教导;佛陀说:“一切法都不值得执取。”然而回到天界后,帝释沉迷于享乐,以至于目犍连必须摇动他的宫殿来唤醒他。
在《中部·爱尽小经》中,天帝释问:简要地说,比丘如何通过渴爱的灭尽而得解脱?
佛陀回答:比丘听闻“一切法都不值得执取”。于是他证知一切,遍知一切。无论感受到什么受——乐受、苦受或不苦不乐受——他都随观其无常、离贪、灭、舍遣。如此随观,他对世间无所执取,不被扰动,亲自证入涅槃。
帝释欢喜而去。大目犍连想知道帝释是真正理解了,还是只是表示赞同,于是前去拜访。他发现帝释正在享受天上的音乐,并骄傲地炫耀最胜殿。看到帝释如此放逸,目犍连便以神通用脚趾摇动了那座宫殿。帝释生起了警醒之心,然后正确地复述了那个教导。
这是佛陀关于爱尽最简短的回答。一切法都依条件生起、消逝,所以没有一样可以成为稳定的执取对象。
当你觉得“没有这个我活不下去”时,就在心里默念这句话,看看心是否松开了一点。
不执取不是来自排斥或逃避事物,而是来自彻底地了知它们。当你知道一样东西真正是什么时,执取自己就会松开。
与其努力不去喜欢某样东西,不如全面地研究它:它的好处、坏处,以及它如何变化。
对每一种受——乐受、苦受或不苦不乐受——都看到其无常、离贪、灭、舍遣。这样,受就成了时时刻刻练习不执取的地方。
吃美味的东西时,留意第一口和第十口并不一样好吃。这是看见受之无常最容易的地方。
帝释刚刚听过法,可是回到天上的音乐和华丽的宫殿之中,他就沉迷其中而遗忘了。目犍连看到这种放逸,便寻找提醒他的方法。
人生最顺利的时候,恰恰最需要定期安排时间反省自己。
目犍连没有长篇说法;他把帝释从沉迷中震醒,然后请他复述那个教导,这一次帝释说对了。时机恰当的警醒,能让听过的法重新活起来。
当朋友放逸时,一个简短、切中要点的问题,有时比长篇的说教更有效。
这个教导短到可以用一句话记住:没有什么真的应该被当作“我”或“我的”——财物、成功、人际关系、想法,甚至对法的知识都不应该。
帝释的故事很熟悉:喜爱一场开示,回到舒适之中就忘了。这部经并不谴责快乐,而是提醒:丰足的享乐最容易让人放逸。
不执取并不意味着忽视你所拥有的。你仍然要尽自己的责任,照顾家人,打理自己的财富;只是不让它们成为你身份的所在。
嗏帝比丘认为,同一个识在轮回(saṃsāra)中流转。佛陀教导说,识从因缘而生,依其缘而得名,就像火依其燃料而得名;接着他阐明缘起的顺观与逆观、从入胎开始的一生,以及通过爱尽而得的解脱。
一只兔子听到一颗木橘果掉下来就逃跑,动物们听了兔子的话,也惊慌地跟着跑。偈颂说,追随别人的声音而不追查源头的人,是愚痴而放逸的;而具戒具慧的人不容易被别人牵着走。
越墙倒出的秽物落在路人头上,倒进邻人稻田里的秽物,以及在水中大小便或吐唾——三条学处,有着同样简短的补救办法:先看,再倒。
帝释告诉毗舍耶,他的财富是因为布施而耗尽的,只要停止布施,财富就会回来。毗舍耶回答说,他不会为了财富而舍弃信心:有得多时就多给,有得少时就给自己所有的。