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Vie quotidienne
Les dix vertus royales
Dasa rājadhammā
Dix vertus d’un souverain — la générosité, la vertu, l’abnégation, l’honnêteté, la douceur, l’austérité, l’absence de colère, la non-violence, la patience et la droiture. Elles s’appliquent à quiconque a des personnes à sa charge.
10 points
Les dix vertus royales apparaissent dans les stances du Mahāhaṃsa Jātaka, où le Bodhisatta, né roi des cygnes, interroge le roi de Kāsi sur son règne, et le roi répond qu’il voit ces dix qualités établies en lui : la générosité, la vertu, l’abnégation, l’honnêteté, la douceur, l’austérité, l’absence de colère, la non-violence, la patience et la non-opposition à ce qui est juste.
Dans le Cakkavatti Sutta du Dīgha Nikāya se trouve une autre série de devoirs pour les souverains, les devoirs d’un monarque qui fait tourner la roue : s’appuyer sur le Dhamma et l’honorer ; assurer une protection juste à chaque groupe de personnes ; ne laisser naître aucun méfait dans le royaume ; donner des biens à ceux qui n’en ont pas ; et aller trouver les ascètes et les brahmanes pour leur demander ce qui est sain et malsain. Le discours raconte ensuite comment, lorsqu’un roi omit de donner des biens aux démunis, la pauvreté se répandit, puis le vol, l’usage des armes, le meurtre et le mensonge suivirent l’un après l’autre.
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1
La générosité Dānaṃ
Donner des ressources et de l’aide à ceux qui doivent les recevoir, et non accaparer les avantages pour soi.
L’appliquer dans la vie quotidienneLes bons dirigeants partagent avec l’équipe à la fois les ressources et le mérite, plutôt que de garder le succès pour eux.
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2
La vertu Sīlaṃ
Maintenir une conduite exemplaire en actes et en paroles.
L’appliquer dans la vie quotidienneLes gens apprennent de ce que font les dirigeants plus que de ce qu’ils disent. Les règles que le dirigeant ne suit pas, personne d’autre ne les suivra non plus.
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3
L’abnégation Pariccāgo
Renoncer à son confort personnel pour le bien commun.
L’appliquer dans la vie quotidienneQuand une organisation est en difficulté, un dirigeant qui réduit d’abord ses propres avantages gagne une confiance que l’argent ne peut acheter.
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4
L’honnêteté Ājjavaṃ
Être direct, sans détours, sans tromper ceux dont on a la charge.
L’appliquer dans la vie quotidienneAnnoncez les mauvaises nouvelles avec franchise et sans tarder. Une vérité malvenue abîme moins la confiance que le fait d’être découvert en train de l’avoir cachée.
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5
La douceur Maddavaṃ
Être courtois et doux dans ses manières, sans arrogance, accessible.
L’appliquer dans la vie quotidienneSi votre équipe n’ose pas vous parler des problèmes, ceux-ci vous parviendront trop tard. La douceur est un système d’alerte précoce.
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6
L’austérité Tapo
Ne pas s’adonner aux plaisirs et au luxe ; avoir de l’énergie et de la maîtrise sur ses désirs.
L’appliquer dans la vie quotidienneLe pouvoir s’accompagne d’occasions de confort personnel. Un dirigeant qui n’use pas de sa position pour se faire plaisir possède cette qualité.
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7
L’absence de colère Akkodho
Ne pas laisser la colère guider les décisions ou les sanctions.
L’appliquer dans la vie quotidienneFaites-vous une règle de ne jamais prendre de décisions concernant des personnes un jour où vous êtes en colère. Attendez toujours d’être calmé.
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8
La non-violence Avihiṃsā
Ne pas user du pouvoir pour opprimer, harceler ou nuire aux autres.
L’appliquer dans la vie quotidienneRemarquez si vous utilisez la peur comme outil de gestion. La peur agit vite, mais à long terme elle détruit une équipe.
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9
La patience Khanti
Endurer les difficultés, les critiques et le mécontentement sans abandonner ses principes.
L’appliquer dans la vie quotidienneLes dirigeants doivent entendre plus de critiques que quiconque. La patience d’écouter jusqu’au bout est ce qui distingue un dirigeant de quelqu’un qui a simplement un titre.
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10
La droiture Avirodhanaṃ
Ne pas s’écarter du Dhamma et de ce qui est juste ; être ferme dans la justice, sans se laisser influencer par le parti pris.
L’appliquer dans la vie quotidienneServez-vous de « Les quatre formes de partialité » pour vérifier vos décisions concernant des personnes : suis-je partial par affection, par haine, par peur ou par ignorance ?
À essayer dans la vie quotidienne
Bien qu’elles portent le nom des rois, ces dix vertus s’appliquent à quiconque a des personnes à sa charge — managers, chefs d’entreprise, enseignants, parents. Essayez de vous noter de 1 à 5 sur chacune et voyez laquelle est la plus basse.
La leçon du Cakkavatti Sutta s’applique aussi à l’échelle d’une organisation : les difficultés de ceux qui sont en bas de l’échelle et dont on ne s’occupe pas finissent par devenir le problème de toute l’organisation.
Sources dans le Tipiṭaka
Touchez pour lire le passage sur la page citée.
- Mahāhaṃsa Jātaka Édition royale thaïe · Volume 28 · page 54 La stance des dix vertus royales prononcée par le roi de Kāsi devant le roi des cygnes
- Cakkavatti Sutta Édition royale thaïe · Volume 11 · page 43 Les devoirs d’un monarque qui fait tourner la roue et les conséquences de l’abandon des démunis
- Jātaka du Cattālīsa Nipāta Édition royale thaïe · Volume 27 · page 438 Tesakuṇa Jātaka : trois oiseaux répondent à des questions sur les devoirs des rois
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