Principes du Dhamma › Le discours de Devadaha : quel effort porte des fruits
Le discours de Devadaha : quel effort porte des fruits
Pratique

Le discours de Devadaha : quel effort porte des fruits

Devadahasuttaṃ

Se tourmenter pour consumer le kamma passé ne met pas fin à la souffrance. L’effort fructueux consiste à ne pas s’accabler de douleur, à ne pas renoncer au bonheur légitime, et à ne s’efforcer que là où l’effort est nécessaire — comme un fabricant de flèches qui redresse une flèche.

5 points

Dans le Devadaha Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha examine la vue des Nigaṇṭhas selon laquelle tout plaisir et toute douleur que l’on éprouve sont dus au kamma passé, de sorte qu’en consumant le kamma passé par des austérités et en ne produisant pas de nouveau kamma, la souffrance prendra fin.

Il demande aux Nigaṇṭhas s’ils savent qu’ils ont existé auparavant, quelles mauvaises actions ils ont commises, quelle part de souffrance a été épuisée et quelle part reste. Ils répondent qu’ils ne le savent pas. Il oppose à cela l’homme atteint d’une flèche empoisonnée, qui sait que le chirurgien a incisé la plaie, retiré la flèche, et qu’il est guéri. Il fait aussi remarquer que lorsque les Nigaṇṭhas se tourmentent, ils éprouvent de la douleur, et que lorsqu’ils cessent, ils n’en éprouvent pas.

Il montre ensuite ce qu’est l’effort fructueux, avec les comparaisons de l’homme épris d’une femme et du fabricant de flèches qui redresse une flèche.

  1. 1

    Toute sensation ne vient pas du kamma passé Sabbaṃ taṃ pubbekatahetu

    La vue selon laquelle tout plaisir et toute douleur viennent du kamma passé ne laisse aux gens aucun moyen d’agir dans le présent, et conduit à se tourmenter pour « payer son kamma ». Le Bouddha fait remarquer que ceux qui soutiennent cette vue n’en ont aucune preuve qu’ils puissent connaître par eux-mêmes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Face à un problème, ne vous arrêtez pas à « ce doit être le kamma passé ». Cherchez plus loin les causes présentes sur lesquelles vous pouvez agir.

  2. 2

    Ne pas s’accabler de douleur, ne pas renoncer au bonheur légitime Na anaddhabhūtaṃ attānaṃ dukkhena addhabhāveti

    Un moine qui pratique correctement ne s’accable pas de souffrance quand il n’en est pas déjà accablé, ne renonce pas au bonheur qui naît conformément au Dhamma, sans pour autant s’enticher de ce bonheur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Reposez-vous, mangez bien, passez du temps avec vos proches — simplement, ne vous y attachez pas au point d’abandonner vos devoirs et l’entraînement de vous-même.

  3. 3

    L’homme épris d’une femme Itthiyā sāratto

    Un homme profondément épris d’une femme la voit rire et parler avec un autre homme, et il est accablé de chagrin. Plus tard, il voit que cette souffrance vient de son désir pour elle, et abandonne ce désir. Quand il la revoit avec un autre homme, il ne souffre pas. L’effort fructueux consiste à abandonner la cause de la souffrance, non à se tourmenter.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un vous blesse encore et encore, regardez quelles attentes vous avez attachées à cette personne. La douleur peut s’apaiser à mesure que ce lien se desserre.

  4. 4

    Le fabricant de flèches chauffe la flèche jusqu’à ce qu’elle soit droite, puis s’arrête Usukāro

    Un fabricant de flèches chauffe le fût d’une flèche entre deux tisons pour la redresser ; une fois droite, il ne la chauffe plus. Le pratiquant sait que certaines sources de souffrance s’estompent par un effort résolu, et d’autres par l’équanimité, et il ne s’efforce que là où l’effort est nécessaire.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une fois qu’une habitude est corrigée, inutile de continuer à vous surveiller strictement. Portez votre effort sur ce qui est encore tordu.

  5. 5

    Un effort dont on peut voir les résultats Saphalo upakkamo saphalaṃ padhānaṃ

    Le Bouddha dit que ce genre d’effort est fructueux, parce que les pratiquants peuvent voir par eux-mêmes que la souffrance diminue à mesure que ses causes sont abandonnées — contrairement à la mortification, où personne ne sait quelle part de souffrance a été épuisée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Mesurez votre pratique à des résultats visibles, comme le fait de rester en colère moins longtemps, et non à la quantité d’épreuves que vous pouvez endurer.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de gens pensent qu’une bonne pratique doit faire mal, qu’il faut se pousser aussi fort que possible. Ce discours dit que s’accabler de souffrance n’est pas le moyen de sortir de la souffrance, et qu’il n’est pas nécessaire de renoncer au bonheur légitime.

L’effort juste consiste à travailler l’endroit qui est encore tordu, comme un fabricant de flèches qui chauffe une flèche jusqu’à ce qu’elle soit droite, puis cesse de la chauffer — et non à chauffer sans fin sans vérifier le résultat.

Cette page ne nie pas le kamma ; le bouddhisme enseigne toujours que les actes ont des résultats. Mais il n’enseigne pas que toute sensation vient du kamma passé. Voir « Le discours à Sīvaka : tout n’est pas dû au kamma passé », qui énumère de nombreuses causes de la sensation.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page