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Die Geschichte Devadattas: Wenn die Gier nach Macht ins Verderben führt
Alltag

Die Geschichte Devadattas: Wenn die Gier nach Macht ins Verderben führt

Saṅghabhedakkhandhakaṃ

Devadatta erhält von Prinz Ajātasattu üppige Unterstützung und will daraufhin den Saṅgha leiten. Als er abgewiesen wird, hegt er Groll, schmiedet Pläne gegen den Buddha, schlägt besonders strenge Übungen vor, um Anhänger zu gewinnen, und spaltet den Saṅgha. Die Geschichte lehrt über Ehrgeiz, Neid, das Eingestehen von Fehlverhalten und darüber, Gewinn und Verlust nicht den Geist beherrschen zu lassen.

8 Punkte

Im Saṅghabheda Khandhaka des Cūḷavagga im Vinaya Piṭaka steht die Geschichte Devadattas, eines Sakya-Prinzen, der zusammen mit Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda und Upāli fortzog. In seiner ersten Regenzeit erlangte er weltliche übersinnliche Kräfte. Das Kapitel überliefert seine Geschichte, um zu erklären, was eine Spaltung des Saṅgha ist, wie schwer sie wiegt und wie der Saṅgha darauf reagieren soll.

Devadatta überlegte, wen er für sich gewinnen könnte, um großen Gewinn zu erlangen, und beeindruckte Prinz Ajātasattu mit einer Vorführung übersinnlicher Kraft. Der Prinz diente ihm morgens und abends. In Devadatta entstand der Wunsch, den Saṅgha zu leiten, und mit diesem Gedanken gingen seine Kräfte verloren. Später bat er den Buddha, ihm den Saṅgha zu übergeben, und wurde abgewiesen. Er hegte Groll, drängte den Prinzen, den Thron an sich zu reißen, schickte Männer aus, um den Buddha zu töten, rollte einen Felsen vom Geiergipfel, sodass ein Splitter den Fuß des Buddha blutig verletzte, und ließ den Elefanten Nāḷāgiri los. All diese Pläne scheiterten. Dann schlug er fünf Regeln vor, sonderte sich ab, um eigene Saṅgha-Handlungen abzuhalten, und führte etwa fünfhundert neue Mönche nach Gayāsīsa.

Diese Seite hält die gewaltsamen Ereignisse kurz und konzentriert sich auf Lehren für alle. Das Gleichnis, dass Gewinn und Ehre Devadatta zu seinem eigenen Untergang zuteilwurden, so wie eine Bananenstaude stirbt, nachdem sie Frucht getragen hat, steht ebenfalls in diesem Kapitel, wird hier aber nicht weiter ausgeführt. Spätere Berichte über Devadattas Ende aus dem Kommentar sind nicht aufgenommen.

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    Gewinn, der verdirbt, nicht beneiden Devadattassa lābhasakkārasilokaṃ pihayittha

    Mönche berichteten, Prinz Ajātasattu diene Devadatta morgens und abends mit fünfhundert Wagen und fünfhundert Schüsseln Speisen. Der Buddha sagte ihnen, sie sollten Devadatta um seinen Gewinn, seine Ehre und sein Lob nicht beneiden. Solange er sie empfange, sei nur ein Niedergang heilsamer Eigenschaften zu erwarten – so wie ein wilder Hund nur noch wilder wird, wenn man ihm Bärengalle auf die Nase streicht.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sehen, wie jemand rasch Anhänger, Förderer oder eine Beförderung gewinnt, beneiden Sie ihn nicht vorschnell. Fragen Sie zuerst, ob das, was er gewonnen hat, ihn zu einem besseren oder zu einem schlechteren Menschen macht.

  2. 2

    Eine Abweisung, aus der Groll wurde Paṭhamo āghāto

    Vor einer Versammlung, zu der auch der König gehörte, sagte Devadatta, der Buddha sei nun alt, und bat ihn, ihm den Saṅgha zur Leitung zu übergeben. Der Buddha lehnte dreimal ab, sagte, er würde ihn nicht einmal Sāriputta und Moggallāna übergeben, und wies ihn scharf zurecht. Devadatta fühlte sich öffentlich gedemütigt, während die Hauptschüler gelobt wurden, und ging zornig und voller Groll davon. Der Vinaya verzeichnet dies als seinen ersten Groll gegen den Buddha.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie bei einer Stelle oder Gelegenheit abgewiesen werden, lassen Sie sich Zeit, bevor Sie reagieren, und fragen Sie dann, welche Gründe hinter der Absage es wert sind, gehört zu werden. Unbewältigter Groll kann zu Hass heranwachsen.

  3. 3

    Menschen danach beurteilen, wie sie jetzt sind Idāni aññā pakati

    Der Saṅgha gab öffentlich bekannt, dass Devadattas Verhalten früher so und jetzt anders sei und dass man das, was er tue, nicht dem Buddha, dem Dhamma oder dem Saṅgha zuschreiben solle. Sāriputta sagte, er habe Devadatta einst als jemanden mit großer Kraft gelobt. Der Buddha sagte, damals habe er wahrheitsgemäß gelobt, und nun solle er ebenso wahrheitsgemäß die Bekanntmachung verkünden. Menschen ohne Weisheit sagten, die Mönche seien neidisch auf Devadattas Gewinn; die Weisen erkannten, dass dies keine Kleinigkeit war.

    Anwendung im Alltag

    Menschen, die einst gut waren, können sich verändern, und Menschen, die einst gefehlt haben, können sich bessern. Loben oder warnen Sie nach dem, was jetzt wahr ist, und trennen Sie die Handlungen eines Einzelnen von der ganzen Gruppe oder Organisation.

  4. 4

    Ein Unrecht als Unrecht sehen und es wiedergutmachen Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti

    Ein Mann, der ausgesandt worden war, um den Buddha zu töten, kam näher und erstarrte vor Angst. Der Buddha sagte: „Komm, fürchte dich nicht.“ Er legte seine Waffen nieder, verneigte sich zu Füßen des Buddha und bat ihn, sein Geständnis anzunehmen, um sich künftig zu zügeln. Der Buddha sagte, da er sein Unrecht als Unrecht sehe und es dem Dhamma gemäß wiedergutmache, werde es angenommen, denn das sei Wachstum in der Disziplin der Edlen. Dann lehrte der Buddha ihn, bis er das Auge des Dhamma erlangte, und auch die weiteren Gruppen von Männern, die nach ihm ausgesandt wurden, änderten ihren Sinn. Als später Nāḷāgiri losgelassen wurde, durchdrang der Buddha den Elefanten mit liebender Güte, bis dieser den Rüssel senkte und in seinen Stall zurückkehrte.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Unrecht getan haben, sagen Sie klar, was Sie getan haben, entschuldigen Sie sich und sagen Sie, wie Sie sich ändern wollen. Wenn sich jemand aufrichtig bei Ihnen entschuldigt, geben Sie ihm die Chance, neu anzufangen.

  5. 5

    Strenge als Werkzeug Lūkhappasannā

    Devadatta und seine Gefährten baten den Buddha um fünf Regeln: dass Mönche lebenslang im Wald wohnen, nur Almosenspeise essen, nur Lumpenroben tragen und am Fuß von Bäumen leben und niemals Fisch oder Fleisch essen sollten – mit Strafen bei Verstößen. Er wusste, dass der Buddha sie nicht erlauben würde, und plante, dies zu nutzen, um Menschen für sich zu gewinnen. Kokālika stimmte zu, dass es funktionieren würde, denn Menschen seien von Askese beeindruckt. Der Buddha sagte, wer wolle, könne diese Übungen einhalten, aber er werde sie nicht allen auferlegen; und er erlaubte Fisch und Fleisch, die in drei Hinsichten rein sind: nicht gesehen, nicht gehört und nicht vermutet.

    Anwendung im Alltag

    Seien Sie vorsichtig bei Menschen, die es nutzen, strenger zu sein als andere, um Leute in ihr Lager zu ziehen oder andere als nachlässig dastehen zu lassen. Sich für eine strenge Übung zu entscheiden, kann eine persönliche Angelegenheit sein, aber man sollte sie anderen nicht aufzwingen oder benutzen, um andere herabzusetzen.

  6. 6

    Das Gute fällt den Guten leicht Sukaraṃ sādhunā sādhu

    Der Buddha warnte Devadatta, dass die Spaltung des Saṅgha schwer wiegt, während die Wiedervereinigung eines gespaltenen Saṅgha großes Verdienst bringt. Doch Devadatta sagte zu Ānanda, von diesem Tag an werde er den Uposatha und die Saṅgha-Handlungen getrennt abhalten. Der Buddha rief aus: Das Gute ist leicht für die Guten und schwer für die Schlechten; das Böse ist leicht für die Schlechten, aber schwer für die Edlen. Am Uposatha-Tag ließ Devadatta Stimmhölzer verteilen, und etwa fünfhundert Mönche aus dem Land der Vajjier, neu ordiniert und mit wenig Kenntnis von Dhamma und Vinaya, nahmen sie an.

    Anwendung im Alltag

    Was einem leichtfällt, zeigt, woran der Geist gewöhnt ist. Wenn Klatsch oder Parteinahme sich immer leichter anfühlen, halten Sie inne und denken Sie nach. Und wenn Sie neu in einer Gruppe sind, verstehen Sie die Sache, bevor Sie sich für eine Seite entscheiden.

  7. 7

    Die Form nachahmen ohne den Gehalt Mamānukubbaṃ kapaṇo

    Sāriputta und Moggallāna gingen nach Gayāsīsa. Devadatta glaubte, sie seien gekommen, um sich ihm anzuschließen, lud Sāriputta ein, an seiner Stelle zu lehren, legte sich zur Ruhe – wie es der Buddha zu tun pflegte – und schlief ein. Die beiden Hauptschüler lehrten, bis die Mönche das Auge des Dhamma erlangten, und führten sie zurück nach Veḷuvana. Der Buddha erzählte ein Gleichnis: Große Elefanten waschen Lotoswurzeln sauber, bevor sie sie fressen, und bleiben stark; junge Elefanten, die sie nachahmen, fressen die Wurzeln mitsamt dem Schlamm und finden den Tod oder tödlichen Schmerz. Ebenso werde Devadatta, der ihn nachahme, elend sterben. Außerdem lobte er Sāriputta dafür, dass er die acht Eigenschaften eines Menschen besitze, der als Gesandter taugt, etwa zuhören, sich erinnern, verstehen, erklären und keinen Streit schüren.

    Anwendung im Alltag

    Lernen Sie von fähigen Menschen, aber lernen Sie auch, was darunter liegt. Wenn Sie nur ihr Auftreten, ihre Stellung oder ihre Art zu sprechen nachahmen, ohne das Wissen und den Charakter dahinter, bricht es in einer echten Situation zusammen.

  8. 8

    Gewinn oder Verlust nicht den Geist beherrschen lassen Uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya

    Der Buddha sagte, Devadatta sei von acht schlechten Eigenschaften überwältigt worden: Gewinn, Verlust, Ruhm, schlechtem Ruf, Ehre, Unehre, bösen Wünschen und schlechter Freundschaft. Ein Mönch solle so leben, dass er diese überwunden hat; denn tut er es nicht, entstehen Befleckungen, die Qual und Fieber bringen. An anderer Stelle nannte er drei schlechte Eigenschaften: böse Wünsche, schlechte Freundschaft und das Stehenbleiben auf halbem Weg, nachdem man eine kleine Auszeichnung erlangt hat.

    Anwendung im Alltag

    Beachten Sie, wie sehr Ihr Geist erschüttert wird – sowohl wenn Sie gewinnen als auch wenn Sie verlieren. Wählen Sie Freunde, die Sie zurückholen, wenn Sie vom Weg abkommen, und hören Sie nicht auf zu wachsen, nur weil Sie ein wenig besser sind als die Menschen um Sie herum.

Im Alltag ausprobieren

Vorankommen zu wollen, ist an sich nicht falsch. Schwierig wird es, wenn der Wunsch nach Stellung, Ansehen und Anerkennung schwerer wiegt, als das Richtige zu tun. Devadatta fing nicht damit an, Schaden zu planen; er fing mit der Frage an: „Wie kann ich viel gewinnen?“ – und jeder Schritt führte ihn weiter.

Im wirklichen Leben lohnt es sich, auf bestimmte Momente zu achten: wenn wir abgewiesen werden, wenn wir sehen, wie andere gelobt werden, und wenn wir uns den Menschen um uns herum ein wenig überlegen fühlen. Die helle Seite dieser Geschichte ist, dass selbst die Männer, die ausgesandt wurden, um Schaden anzurichten, sich ändern konnten, sobald sie ihr Unrecht ehrlich eingestanden.

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Quellen im Tipiṭaka

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