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L’histoire de Devadatta : quand le désir avide de pouvoir mène à la ruine
Vie quotidienne

L’histoire de Devadatta : quand le désir avide de pouvoir mène à la ruine

Saṅghabhedakkhandhakaṃ

Devadatta obtient un soutien fastueux du prince Ajātasattu, puis veut diriger le Saṅgha. Éconduit, il nourrit une rancune, complote contre le Bouddha, propose des pratiques plus strictes pour gagner des partisans et divise le Saṅgha. L’histoire enseigne sur l’ambition, l’envie, l’aveu de ses torts, et le fait de ne pas laisser le gain ou la perte dominer l’esprit.

8 points

Dans le Saṅghabheda Khandhaka du Cūḷavagga, au sein du Vinaya Piṭaka, se trouve l’histoire de Devadatta, un prince sakya qui quitta le foyer en même temps que Bhaddiya, Anuruddha, Ānanda et Upāli. Lors de sa première retraite des pluies, il obtint des pouvoirs psychiques mondains. Le chapitre rapporte son histoire pour expliquer ce qu’est la division du Saṅgha, quelle en est la gravité, et comment le Saṅgha doit y répondre.

Devadatta se demanda qui il pourrait gagner à sa cause pour s’assurer de grands gains, et impressionna le prince Ajātasattu par une démonstration de pouvoir psychique. Le prince vint le servir matin et soir. Le désir de diriger le Saṅgha naquit en Devadatta, et avec cette pensée ses pouvoirs se perdirent. Il demanda plus tard au Bouddha de lui remettre le Saṅgha et essuya un refus. Il en conçut de la rancune, poussa le prince à s’emparer du trône, envoya des hommes tuer le Bouddha, fit rouler un rocher du Pic des Vautours de sorte qu’un éclat fit saigner le pied du Bouddha, et fit lâcher l’éléphant Nāḷāgiri. Tous ces complots échouèrent. Il proposa alors cinq règles et se sépara pour tenir ses propres actes du Saṅgha, emmenant environ cinq cents moines nouvellement ordonnés à Gayāsīsa.

Cette page résume brièvement les épisodes violents et se concentre sur les leçons valables pour chacun. La comparaison selon laquelle gains et honneurs survinrent à Devadatta pour sa propre perte, comme le bananier meurt après avoir porté ses fruits, figure aussi dans ce chapitre mais n’est pas développée ici. Les récits ultérieurs de la fin de Devadatta que l’on trouve dans le commentaire ne sont pas inclus.

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    Ne pas envier un gain qui corrompt Devadattassa lābhasakkārasilokaṃ pihayittha

    Des moines rapportèrent que le prince Ajātasattu venait servir Devadatta matin et soir avec cinq cents chars et cinq cents plats de nourriture. Le Bouddha leur dit de ne pas envier les gains, les honneurs et les louanges de Devadatta. Tant qu’il les recevrait, on ne pourrait attendre que le déclin de ses qualités saines, de même qu’enduire de bile d’ours le museau d’un chien féroce ne fait que le rendre plus féroce.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voyez quelqu’un gagner rapidement des partisans, des soutiens financiers ou une promotion, ne vous hâtez pas de l’envier. Demandez-vous d’abord si ce qu’il a obtenu fait de lui une meilleure ou une pire personne.

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    Un refus transformé en rancune Paṭhamo āghāto

    Devant une assemblée où se trouvait le roi, Devadatta dit que le Bouddha était désormais âgé et lui demanda de lui remettre le Saṅgha pour qu’il le dirige. Le Bouddha refusa trois fois, disant qu’il ne le remettrait même pas à Sāriputta et Moggallāna, et le réprimanda sévèrement. Devadatta se sentit humilié en public tandis que les disciples principaux étaient loués, et partit plein de colère et de ressentiment. Le Vinaya rapporte cela comme sa première rancune envers le Bouddha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand on vous refuse un poste ou une occasion, accordez-vous du temps avant de réagir, puis demandez-vous quelles raisons derrière ce refus méritent d’être entendues. Un ressentiment non résolu peut se muer en haine.

  3. 3

    Juger les gens tels qu’ils sont maintenant Idāni aññā pakati

    Le Saṅgha fit une annonce publique déclarant que la conduite de Devadatta avait été autrefois d’une sorte et était maintenant d’une autre, et que ce qu’il faisait ne devait être attribué ni au Bouddha, ni au Dhamma, ni au Saṅgha. Sāriputta dit qu’il avait autrefois loué Devadatta comme doté d’un grand pouvoir. Le Bouddha répondit qu’il avait alors loué selon la vérité, et qu’il devait maintenant aussi annoncer selon la vérité. Ceux qui manquaient de sagesse dirent que les moines jalousaient les gains de Devadatta ; les sages virent que l’affaire n’était pas mince.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les personnes autrefois bonnes peuvent changer, et celles qui ont autrefois fauté peuvent s’améliorer. Louez ou mettez en garde selon ce qui est vrai maintenant, et distinguez les actes d’une personne de l’ensemble du groupe ou de l’organisation.

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    Voir une faute comme une faute, puis réparer Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti

    Un homme envoyé pour tuer le Bouddha s’approcha et se figea de peur. Le Bouddha lui dit : « Viens, n’aie pas peur. » Il déposa ses armes, se prosterna aux pieds du Bouddha et lui demanda d’accepter sa confession en vue de sa retenue future. Le Bouddha dit que, puisqu’il voyait sa faute comme une faute et réparait conformément au Dhamma, elle était acceptée, car c’est là croissance dans la discipline noble. Le Bouddha l’enseigna ensuite jusqu’à ce qu’il obtienne l’œil du Dhamma, et les groupes d’hommes envoyés après lui changèrent aussi de cœur. Plus tard, quand Nāḷāgiri fut lâché, le Bouddha pénétra l’éléphant de bienveillance jusqu’à ce qu’il abaisse sa trompe et retourne à son étable.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez mal agi, dites clairement ce que vous avez fait, excusez-vous et dites comment vous allez changer. Quand quelqu’un vous présente des excuses sincères, donnez-lui la chance de recommencer.

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    La rigueur utilisée comme instrument Lūkhappasannā

    Devadatta et ses compagnons demandèrent au Bouddha cinq règles : que les moines vivent en forêt, ne mangent que la nourriture d’aumône, ne portent que des robes de haillons et vivent au pied des arbres toute leur vie, et ne mangent jamais de poisson ni de viande, avec des sanctions en cas de manquement. Il savait que le Bouddha ne les autoriserait pas et comptait s’en servir pour gagner les gens à sa cause. Kokālika convint que cela marcherait, car les gens sont impressionnés par l’austérité. Le Bouddha dit que quiconque le souhaitait pouvait observer ces pratiques, mais qu’il ne les imposerait pas à tous, et il autorisa le poisson et la viande purs sous trois rapports : non vus, non entendus, non soupçonnés.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous de ceux qui se servent d’une rigueur plus grande que celle des autres pour attirer les gens dans leur camp ou faire paraître les autres relâchés. Choisir une pratique stricte peut être une affaire personnelle, mais cela ne devrait pas être imposé aux autres ni servir à les rabaisser.

  6. 6

    Le bien est facile pour les bons Sukaraṃ sādhunā sādhu

    Le Bouddha avertit Devadatta que diviser le Saṅgha est grave, tandis que réunir un Saṅgha divisé apporte un grand mérite. Mais Devadatta dit à Ānanda qu’à partir de ce jour il tiendrait l’uposatha et les actes du Saṅgha séparément. Le Bouddha s’exclama : le bien est facile pour les bons et difficile pour les mauvais ; le mal est facile pour les mauvais mais difficile pour les nobles. Le jour d’uposatha, Devadatta fit distribuer des bâtonnets de vote, et environ cinq cents moines vajjiens, nouvellement ordonnés et connaissant peu le Dhamma et le Vinaya, les prirent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce qui vient facilement montre ce à quoi l’esprit est habitué. Si les commérages ou la prise de parti commencent à vous sembler de plus en plus faciles, arrêtez-vous et réfléchissez. Et si vous êtes nouveau dans un groupe, comprenez la question avant de choisir un camp.

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    Imiter la forme sans la substance Mamānukubbaṃ kapaṇo

    Sāriputta et Moggallāna se rendirent à Gayāsīsa. Devadatta crut qu’ils venaient se joindre à lui, invita Sāriputta à enseigner à sa place et s’allongea pour se reposer, imitant ce que faisait le Bouddha, puis s’endormit. Les deux disciples principaux enseignèrent jusqu’à ce que les moines obtiennent l’œil du Dhamma, et les ramenèrent à Veḷuvana. Le Bouddha raconta une comparaison : les grands éléphants lavent les racines de lotus avant de les manger et restent vigoureux, tandis que les jeunes éléphants qui les imitent mangent les racines avec la boue et en viennent à la mort ou à une douleur mortelle ; de même Devadatta, en l’imitant, mourrait misérablement. Il loua aussi Sāriputta comme possédant les huit qualités de celui qui est apte à être envoyé, telles qu’écouter, retenir, comprendre, expliquer et ne pas susciter de querelles.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Apprenez des personnes compétentes, mais apprenez aussi ce qui se trouve en dessous. Si vous ne copiez que leurs manières, leur position ou leur façon de parler, sans le savoir et le caractère qui les sous-tendent, cela s’effondrera dans une situation réelle.

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    Ne pas laisser le gain ou la perte dominer l’esprit Uppannaṃ lābhaṃ abhibhuyya

    Le Bouddha dit que Devadatta était dominé par huit mauvaises qualités : le gain, la perte, la renommée, le discrédit, l’honneur, le déshonneur, les désirs mauvais et les mauvaises fréquentations. Un moine doit vivre en ayant surmonté celles-ci, car s’il ne le fait pas, des influx qui apportent tourment et fièvre surgissent. Ailleurs, il nomma trois mauvaises qualités : les désirs mauvais, les mauvaises fréquentations, et le fait de s’arrêter à mi-chemin après avoir atteint quelque distinction mineure.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez à quel point votre esprit est ébranlé aussi bien quand vous gagnez que quand vous perdez. Choisissez des amis qui vous ramènent quand vous vous égarez, et ne cessez pas de grandir simplement parce que vous êtes un peu meilleur que ceux qui vous entourent.

À essayer dans la vie quotidienne

Vouloir progresser n’est pas mal en soi. Le problème commence quand le désir de position, de réputation et de reconnaissance l’emporte sur le fait d’agir correctement. Devadatta n’a pas commencé par comploter pour nuire ; il a commencé par se demander : « Comment obtenir beaucoup ? », et chaque étape l’a entraîné plus loin.

Les moments à surveiller dans la vie réelle sont ceux où l’on essuie un refus, où l’on voit d’autres recevoir des éloges, et où l’on se sent un peu supérieur à ceux qui nous entourent. Le côté lumineux de cette histoire, c’est que même les hommes envoyés pour nuire ont pu changer, une fois qu’ils ont reconnu honnêtement leur faute.

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Sources dans le Tipiṭaka

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