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Erben im Dhamma, nicht in materiellen Dingen
Praxis

Erben im Dhamma, nicht in materiellen Dingen

Dhammadāyādasuttaṃ

Der Buddha wollte, dass seine Schüler den Dhamma erben, nicht Gewinn und Ehre – und Sāriputta zählt sechzehn Verunreinigungen auf, die durch den mittleren Weg, den edlen Pfad, aufzugeben sind.

5 Punkte

Das Dhammadāyāda Sutta ist die dritte Lehrrede des Majjhima Nikāya. Der Buddha sagt: „Mönche, seid meine Erben im Dhamma, nicht meine Erben in materiellen Dingen.“ Er gibt ein Beispiel: Angenommen, er hätte gegessen und es wäre etwas übrig geblieben, und zwei hungrige, geschwächte Mönche kämen. Der eine isst die übrig gebliebene Speise; der andere denkt, Speise sei ein materielles Ding, isst nicht und verbringt die Nacht hungrig. Der zweite ist der Ehre und des Lobes würdiger, denn diese Zurückhaltung führt zu Anspruchslosigkeit, Genügsamkeit, Abschleifen, dazu, leicht zu versorgen zu sein, und zum Erwecken von Energie.

Als sich der Buddha in seine Unterkunft zurückgezogen hatte, fuhr Sāriputta fort: Wie kommt es, dass die Schüler eines Lehrers, der in Abgeschiedenheit lebt, sich nicht in Abgeschiedenheit schulen? Dann zählte er sechzehn böse Verunreinigungen auf und den mittleren Weg, der sie aufgibt – den Edlen Achtfachen Pfad.

  1. 1

    Erben im Dhamma sein, nicht in materiellen Dingen Dhammadāyādā me bhikkhave bhavatha mā āmisadāyādā

    Der Buddha hoffte aus Mitgefühl, seine Schüler würden den Dhamma erben. Wären sie Erben in materiellen Dingen, würden Schüler wie Lehrer dafür getadelt, dass die Schüler nur materielle Dinge empfangen.

    Anwendung im Alltag

    Fragen Sie sich, was Sie von Ihren Lehrern oder Eltern am meisten empfangen haben. Wenn die Antwort nur Dinge oder Gelegenheiten sind, gehen Sie zurück und empfangen Sie auch die Werte, die sie Ihnen angeboten haben.

  2. 2

    Das Gleichnis von der übrig gebliebenen Speise Bhuttāvī assaṃ pavārito

    Ein hungriger Mönch, der die übrig gebliebene Speise nicht isst, weil er sie als etwas Materielles sieht, ist lobenswerter als der, der sie isst, denn diese Zurückhaltung führt zu Anspruchslosigkeit, Genügsamkeit, Abschleifen, leichter Versorgbarkeit und Energie.

    Anwendung im Alltag

    Manchmal ist es eine gute Schulung in Anspruchslosigkeit, nicht zu nehmen, was man rechtmäßig nehmen könnte – etwa unnötige Gratisangebote abzulehnen.

  3. 3

    Schüler, die sich nicht wie ihr Lehrer in Abgeschiedenheit schulen Satthu pavivittassa viharato sāvakā vivekaṃ nānusikkhanti

    Sāriputta erklärt: Wenn der Lehrer in Abgeschiedenheit lebt, die Schüler sich aber nicht in Abgeschiedenheit schulen, nicht aufgeben, was der Lehrer aufzugeben heißt, üppig und nachlässig leben, beim Rückfall vorangehen und die Abgeschiedenheit vernachlässigen, werden sie getadelt, ob sie ältere, mittlere oder neue Mönche sind.

    Anwendung im Alltag

    Ein guter Schüler zu sein, bemisst sich nicht daran, wie oft Sie Ihren Lehrer erwähnen, sondern daran, dass Sie tatsächlich tun, was Ihr Lehrer tut.

  4. 4

    Sechzehn böse Verunreinigungen Tatrāvuso lobho ca pāpako doso ca pāpako

    Gier und Hass, Zorn und Groll, Verachtung und Anmaßung, Neid und Geiz, Hinterlist und Betrug, Starrsinn und Rivalität, Einbildung und Hochmut, Eitelkeit und Nachlässigkeit – alle sechzehn sind böse.

    Anwendung im Alltag

    Diese Liste entspricht weitgehend den sechzehn Verunreinigungen des Geistes. Lesen Sie dazu auch „Die sechzehn Verunreinigungen des Geistes“, wo jede erklärt und ihre Anwendung gezeigt wird.

  5. 5

    Der mittlere Weg, sie aufzugeben Majjhimā paṭipadā

    Um diese Übel aufzugeben, gibt es einen mittleren Weg, der Sicht und Erkenntnis schenkt und zu Frieden, unmittelbarer Erkenntnis, Erwachen und Nibbāna führt – den Edlen Achtfachen Pfad.

    Anwendung im Alltag

    Sie müssen nicht alle sechzehn einzeln angehen. Wer beständig dem achtfachen Pfad folgt, verringert sie nach und nach alle zusammen. Lesen Sie dazu auch „Der Edle Achtfache Pfad“.

Im Alltag ausprobieren

Ein Erbe im Dhamma zu sein, gilt für jeden, der Lehrer, Eltern oder eine Organisation hat, zu der er gehört: Weitergetragen werden sollten Werte und Weisheit, nicht nur Besitz, Stellung oder das Ansehen, das daher kommt, jemandes Schüler oder Kind zu sein.

Für alle, die im religiösen Bereich oder in der Lehre arbeiten, ist diese Lehrrede ein sehr klarer Spiegel. Fragen Sie sich, ob Ihnen diese Arbeit mehr Dhamma oder mehr materiellen Nutzen einbringt.

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Quellen im Tipiṭaka

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