L’explication du Suddhaṭṭhaka Sutta : les présages du matin ne purifient pas l’esprit
SuddhaṭṭhakasuttaniddesoL’explication du Suddhaṭṭhaka Sutta dans le Mahāniddesa énumère des croyances selon lesquelles voir certains o…
Taṇhāvaggo
Stances clés des chapitres 24 et 25 du Dhammapada : le désir avide croît comme la liane māluvā ; un arbre aux racines intactes repousse ; les êtres courent le long du désir avide comme l’araignée sur sa propre toile ; le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la retenue de la main, du pied et de la parole ; et écopez le bateau pour qu’il avance vite.
Dans le Dhammapada du Khuddaka Nikāya, le chapitre 24 est le Taṇhāvagga (le désir avide) et le chapitre 25 le Bhikkhuvagga (le moine).
Le Taṇhāvagga emploie de nombreuses images tirées de la nature pour montrer comment le désir avide croît, lie et revient. Le Bhikkhuvagga décrit les qualités de celui qui s’entraîne : la retenue des sens, le contentement de ce que l’on reçoit, et le fait de s’admonester soi-même. Bien que ses stances s’adressent aux moines, la plupart des principes peuvent être appliqués par les laïcs.
Les récits de fond et les explications de certaines images viennent du commentaire du Dhammapada et sont signalés là où il en est fait mention.
Chez la personne qui vit dans la négligence, le désir avide croît comme la liane māluvā. Elle dérive de vie en vie comme un singe cherchant des fruits dans la forêt. Celui que ce désir avide submerge, les chagrins croissent pour lui comme l’herbe après la pluie. Mais celui qui surmonte ce désir avide, si difficile à franchir, les chagrins tombent de lui comme les gouttes d’eau d’une feuille de lotus.
Remarquez comment un petit désir, comme « juste une vidéo de plus », continue de s’enrouler comme une liane. Fixez un point d’arrêt avant de commencer, par exemple avec une minuterie.
Comme un arbre abattu repousse si ses racines sont intactes et solides, ainsi cette souffrance resurgit encore et encore tant que le désir avide sous-jacent n’est pas déraciné. Il exhorte donc à arracher le désir avide par la racine, comme celui qui veut la racine odorante arrache l’herbe tout entière.
Quand une habitude que vous aviez laissée un temps revient, cherchez sa racine, comme le stress ou la solitude qui la laisse repousser, et prenez soin aussi de cette racine.
Ceux qui sont épris de passion retombent dans le courant du désir avide, comme une araignée court sur la toile qu’elle a tissée. Les sages tranchent aussi ce lien et, libres d’aspiration, abandonnent toute souffrance. Le même chapitre dit que les sages ne qualifient pas de solides les liens de fer, de bois ou d’herbe ; l’engouement pour les bijoux et le souci des enfants et de l’épouse sont les liens solides, lâches en apparence mais difficiles à défaire.
Les pensées qui tournent en boucle, comme le ressentiment envers quelqu’un que vous n’aimez pas, sont souvent une toile que vous continuez de tisser vous-même. Quand vous remarquez la boucle, cessez d’ajouter un nouveau fil en revenant à la respiration ou à ce que vous êtes en train de faire.
Le don du Dhamma surpasse tous les dons ; la saveur du Dhamma surpasse toutes les saveurs ; le plaisir du Dhamma surpasse tous les plaisirs ; la destruction du désir avide vainc toute souffrance. Le commentaire du Dhammapada dit que ce fut la réponse à quatre questions que Sakka apporta au Bouddha parce que les devas ne parvenaient pas à les trancher.
Le don du Dhamma dans la vie quotidienne peut consister à recommander un bon livre ou à partager ce qui vous a aidé dans les moments difficiles, avec quelqu’un prêt à écouter, sans insister.
La retenue de l’œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps, de la parole et de l’esprit est bonne. Celui qui est retenu de la main, retenu du pied, retenu de la parole, pleinement retenu, qui se réjouit intérieurement, recueilli, solitaire et content, est appelé moine. Quand un moine qui garde sa bouche, parle avec sagesse et n’est pas agité explique le sens et le Dhamma, ses paroles sont douces.
Quand vous êtes en colère, commencez la retenue par ce que vous pouvez physiquement contrôler : la main sur le point de taper une réponse et la bouche sur le point de parler. Laissez passer dix respirations.
On ne doit pas mépriser ce que l’on a reçu, ni aller envier ce que reçoivent les autres. Un moine qui envie les gains des autres n’atteint pas la concentration. Un moine qui, bien que recevant peu, ne le méprise pas, vivant purement et sans paresse, est loué même par les devas.
Avant de comparer votre salaire, votre logement ou votre voiture à ceux de quelqu’un d’autre, notez trois choses que vous avez et dont vous vous servez réellement aujourd’hui.
Écope ce bateau, moine ; vidé, il ira vite. Ayant tranché la passion et la haine, tu atteindras le Nibbāna. Le commentaire du Dhammapada explique que le bateau représente cette existence individuelle et l’eau les pensées malsaines.
Quand la vie vous semble lourde, écopez un seau à la fois : annulez un rendez-vous inutile, cessez de suivre un compte qui vous irrite, ou déposez une vieille rancune.
Admoneste-toi toi-même ; examine-toi toi-même. Un moine qui se garde lui-même et reste attentif vivra heureux. On est soi-même son propre refuge ; on est soi-même sa propre destination. Retiens-toi donc, comme un marchand prend soin d’un beau cheval.
Avant de dormir, posez-vous deux brèves questions : qu’ai-je fait aujourd’hui que je n’aurais pas dû faire, et que ferai-je différemment demain ? N’attendez pas que quelqu’un d’autre vous le fasse remarquer.
Le Taṇhāvagga ne nous dit pas de haïr le désir ni de nous réprimer durement, mais nous invite à voir comment il fonctionne : il croît quand nous sommes négligents, s’enroule autour de l’esprit comme une liane, et revient si la racine demeure.
Le Bhikkhuvagga offre les outils inverses : la retenue, le contentement de ce que nous avons, et le fait de nous admonester nous-mêmes. Tout cela fonctionne dans la vie ordinaire.
La stance qui qualifie de lien le souci des enfants et de l’épouse désigne l’attachement qui empêche l’esprit d’être libre. Elle n’enseigne pas aux laïcs d’abandonner leurs devoirs envers leur famille.
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