以出人意料的方式成为第一的长老譬喻
Aggattaṃ anupāpuṇiṃ六位从出人意料的起点成为第一的长老:一位没人肯为他授戒的贫穷老人,一位穿粪扫衣的麻风病人,一位声音优美的矮小比丘,一位后来喜乐于禅那的多疑者,一位多得利养的比丘,以及一位令众家族生起信心的童年好友。
Taṇhāvaggo
《法句经》第二十四至第二十五品的重要偈颂:渴爱像摩鲁瓦藤一样蔓生;根未受损的树会重新长出;众生随渴爱而奔,如蜘蛛沿着自己的网奔走;法施胜过一切布施;手、足、言语的自制;以及把船中的水舀出,船便能轻快前行。
在《小部·法句经》中,第二十四品是爱欲品(Taṇhāvagga,谈渴爱),第二十五品是比丘品(Bhikkhuvagga,谈比丘)。
爱欲品运用许多来自大自然的意象,说明渴爱如何生长、如何束缚、如何卷土重来。比丘品描述修学者的品质:守护根门、对所得知足,以及自我劝诫。这一品的偈颂虽然是对比丘说的,但其中大多数原则在家人也能运用。
背景故事以及对某些意象的解释出自法句经义注,提到时都有标明。
在放逸而活的人身上,渴爱像摩鲁瓦藤一样蔓生。他从一生漂流到另一生,就像在森林中寻找果子的猴子。谁被这渴爱所征服,他的忧愁就像雨后的青草般滋长。但谁战胜了这难以超越的渴爱,忧愁就从他身上落下,如同水滴从莲叶上滑落。
留意一个小小的欲望,例如“再看一个视频就好”,是怎样像藤蔓一样不断缠绕下去的。在开始之前就设好停止点,例如用计时器。
如同一棵被砍倒的树,只要根没有受损、依然牢固,就会重新长出来;同样,只要潜在的渴爱没有被连根拔除,这苦就会一再生起。因此他劝人把渴爱连根挖出,就像想要香根的人把整株草连根挖起。
当一个你已经戒掉一段时间的习惯又回来时,去找它的根——例如让它再次长出来的压力或孤独——并且也照顾好那个根。
沉迷于贪欲的人,会重新落入渴爱之流,就像蜘蛛沿着自己织的网奔走。智者连这束缚也斩断,没有渴求,舍弃一切苦。同一品中说:智者不把铁、木或草做成的绳索称为坚固的束缚;对珠宝的迷恋和对妻儿的挂念,才是坚固的束缚,看似松弛,却难以解开。
反复打转的念头,例如对不喜欢的人的怨恨,往往是你自己不断在织的网。当你发觉自己在打转时,回到呼吸或手边的事,不再添上新的一根丝。
法施胜过一切布施;法味胜过一切滋味;法喜胜过一切喜乐;渴爱的尽灭胜过一切苦。法句经义注说,这是对帝释带来请问佛陀的四个问题的回答,因为诸天无法解决这些问题。
日常生活中的法施,可以是向准备好倾听的人推荐一本好书,或分享帮助你度过艰难时刻的东西,而不强加于人。
眼、耳、鼻、舌、身、语、意的自制是好的。手自制、足自制、言语自制,完全自制,内心喜悦,心意安定,独处而知足的人,被称为比丘。一位守护口业、说话有智慧、不躁动的比丘,解说义理与法时,他的话语是甜美的。
生气的时候,从你能用身体控制的地方开始自制:那只正要打字回复的手,和那张正要开口的嘴。让十次呼吸过去。
不应轻视自己所得的,也不应到处羡慕别人所得的。羡慕别人所得的比丘,得不到定。所得虽少却不轻视、生活清净而不懒惰的比丘,连诸天都称赞他。
在拿自己的薪水、房子或车子和别人比较之前,写下三样你拥有、而且今天确实在用的东西。
比丘啊,舀出这船中的水;水舀空了,船就能轻快前行。断除了贪与嗔,你就能到达涅槃。法句经义注解释说,船代表这个个体的存在,水代表不善的思惟。
当生活感觉沉重时,一次舀出一桶水:取消一个不必要的约会,取消关注一个让你烦躁的账号,或放下一个旧怨。
自己劝诫自己,自己省察自己。守护自己、具有正念的比丘,将会安乐地生活。自己是自己的依怙,自己是自己的归宿。所以要调御自己,就像商人照料一匹良马。
睡前问自己两个简短的问题:今天我做了哪些不该做的事?明天我要怎样做得不同?不要等别人来指出。
爱欲品并不要我们憎恨欲望或严厉地压抑自己,而是邀请我们看清它如何运作:它在我们放逸时生长,像藤蔓一样缠绕着心,只要根还在就会回来。
比丘品提供了相反的工具:自制、对自己所拥有的知足,以及自我劝诫。这些在日常生活中都用得上。
把对妻儿的挂念称为束缚的那首偈颂,指的是使心不得自由的执取。它并不是教在家人放弃对家庭的责任。
六位从出人意料的起点成为第一的长老:一位没人肯为他授戒的贫穷老人,一位穿粪扫衣的麻风病人,一位声音优美的矮小比丘,一位后来喜乐于禅那的多疑者,一位多得利养的比丘,以及一位令众家族生起信心的童年好友。
五个应当经常省思的事实——老、病、死、别离,以及自己是业的主人——不是为了让人消沉,而是为了松解放逸。
佛陀讲述自己还是菩萨时,如何在偏远的森林中面对恐惧:从清净的行为使恐惧无隙可入,到恐惧在哪种姿势中生起,就在那个姿势中降伏它,而不借着改变姿势来逃避。
大拘絺罗逐一向舍利弗提问:什么是慧?慧与识有何不同?什么使正见生起?正见要结出解脱之果,又需要什么来扶持?答案是:他人的声音与如理作意,以及五种扶持——戒、闻、论议、止与观。