随眠双论·界分:转换世界,随眠依旧
Anusayā bhaṅgā natthi在随眠双论的末尾,论问:当一个人从某一界死去、投生到另一界时,有多少随眠潜伏着,又有多少已经灭坏?答案依人而定,是七、五或三,而没有任何一种随眠因转换界而灭坏。舍断随眠的是道,而不是投生到更好的地方。
Ambaṭṭhasuttaṃ
一位精通三吠陀的年轻婆罗门来见佛陀,侮辱释迦族不如婆罗门。佛陀以道理拆解了他对出身的骄傲,并宣告:明行具足的人,才是一切之中最胜的。
在《长部·戒蕴品》的《阿摩昼经》中,婆罗门沸伽罗娑罗(Pokkharasāti)派他精通三吠陀的弟子阿摩昼,去查明佛陀的名声是否属实。阿摩昼对坐着的佛陀一边走来走去、一边站着说话,受到告诫时便生起气来,三次侮辱释迦族只是些不尊敬婆罗门的居士。
佛陀问起他的氏族,并讲述黑氏族(Kaṇhāyana)的祖先,是释迦族的先祖甘蔗王(Okkāka)家中一位婢女的儿子。但当其他年轻婆罗门开始严厉地贬低阿摩昼时,佛陀制止了他们,说这位黑(Kaṇha)后来成了一位大仙人。
接着他引用梵天常童子(Sanaṅkumāra)的偈:在依恃氏族的人之中,刹帝利最胜;但明行具足的人,在天人和人类之中最胜。他解释说,在明与行之中,不谈出身、氏族或慢。最后,沸伽罗娑罗因为弟子冒犯了佛陀而生气,赶忙去向佛陀道歉,听闻佛法,得到了法眼。
阿摩昼对坐着的佛陀一边走来走去、一边站着说话,声称婆罗门与坐着的婆罗门坐着谈话,但对剃了头的沙门,就可以这样说话。佛陀叫他留意自己此来的目的,并说阿摩昼虽然没有受过训练,却自以为受过训练。
学位或书本知识,代替不了对陌生人的礼貌。留意你对那些你认为“比你低”的人是怎样说话的。
阿摩昼讲述他去释迦族的集会堂时,他们坐在高座上,互相戳着取笑,没有人给他让座。佛陀说,即使是一只小鹌鹑,在自己的巢里也会随意鸣叫;迦毗罗卫是释迦族自己的家,阿摩昼不应当为这样的小事生气。
当你去一个陌生的地方,受到冷遇或被人取笑了一下时,不要把它当作伤口一直带着,也不要把它推及整个群体。
阿摩昼三次侮辱释迦族之后,佛陀问起他的氏族,并讲述黑氏族的血统始于婢女迪萨(Disā)的一个儿子。阿摩昼保持沉默,最后才承认他也听说过是这样。当其他年轻婆罗门随即贬低他是婢女之子时,佛陀制止了他们,说不要太严厉地贬低阿摩昼,因为那位黑后来成了一位大仙人。
当你看到一个曾经看不起别人的人被人挫了锐气时,不要跟着落井下石。佛陀自己就制止了别人进一步贬低他。
佛陀用婆罗门自己的习俗说明,如果以出身为衡量标准,刹帝利仍然排在婆罗门之上。然后他引用梵天常童子的偈:“在依恃氏族的人之中,刹帝利最胜;明行具足的人,在天人和人类之中最胜。”并说他自己也是这样说的。
当有人声称自己的群体比较优越时,把问题从“他们出身是什么?”转到“他们懂得什么,又在做什么?”
佛陀说,基于出身、氏族或慢的主张,例如“你配得上我”或“你配不上我”,属于嫁娶之事,但在无上的明与行之中没有它们的位置。仍然被出身、氏族或慢的主张所束缚的人,离它还很远;要舍弃这些,才能证得它。
在招聘或接纳人加入团体时,看能力和品行,而不看姓氏或背景。
阿摩昼问起时,佛陀描述了一位因信出家的人所受的训练:戒、守护根门、正念正知、知足、诸禅那,一直到种种智。如此修行的比丘,称为明行具足者;没有比这更高的明与行了。
如果你真的想成为一个更好的人,就从每天都可以训练的东西开始——你的品行、对心的照顾和理解——而不是从你与生俱来的东西开始。
佛陀说,有些沙门或婆罗门未能证得明与行,便到森林里去靠落果为生,或靠根和块茎为生,或设立一座火祠,或在十字路口建一座四门之屋,供养所有前来的人。这四种途径,都只会使他们成为明行具足者的侍者。他说,阿摩昼和他的老师连这些途径都没有遵循;而且背诵古代仙人的颂歌并不能使人成为仙人,因为那些仙人并不像他们这样生活在奢华之中。
能背诵伟人的教导,并不能使我们像他们一样。问问自己,你的生活方式离你能背诵的那些教导有多近。
这个故事并不是教人反过来用出身去贬低别人。佛陀提到血统和婆罗门的习俗时,是在用对方自己的标准,说明基于出身的主张站不住脚。真正的重点在于那句话:卓越是以明与行来衡量的。
今天,骄傲也许不再以种姓的形式出现,而是以姓氏、毕业的学校、居住的社区或职称的形式出现。这部经邀请我们留意:每当我们开始想“那样的人配不上我们”时,我们就正在远离真正的卓越。
还有一点:学识丰富,并不表示受过训练。阿摩昼懂得许多经典,却还没有学会礼貌,也还没有学会控制自己的愤怒。
在随眠双论的末尾,论问:当一个人从某一界死去、投生到另一界时,有多少随眠潜伏着,又有多少已经灭坏?答案依人而定,是七、五或三,而没有任何一种随眠因转换界而灭坏。舍断随眠的是道,而不是投生到更好的地方。
优波离请问关于举罪的事。佛陀定下了一整套标准:哪些事值得提出,举罪者必须先检视自己的什么,该怎样说话,心中该怀着什么,以及被举罪者应当安住于哪两件事。
吝啬的憍尸迦声称他的饭太少,不够分给别人。帝释和其他天神前来乞求,教导他少也应按比例分享,独自吃的人得不到快乐。憍尸迦舍弃了悭吝,后来成为一位从不先吃而不布施的苦行者,并把天食给了惭女神(Hirī),也就是对恶行的羞耻。
多罗富多的五十五首偈,他曾是一个舞团的首领。前半部分反复憧憬“我何时才能……?”,向往自由的生活;后半部分是与自己的心的对话——要它兑现承诺、责备它,又哄它回到道上。