Enseignements fondamentaux

Le Dasuttara Sutta : séries de un à trois, rangées selon dix fonctions

Dasuttaraṃ pavakkhāmi

Sāriputta range le Dhamma en séries de un, deux et trois, chacune selon dix fonctions, comme ce qui est très utile, ce qu’il faut développer, ce qu’il faut abandonner, et ce qui mène au déclin ou à l’excellence — de la vigilance et de l’attention jusqu’à la fréquentation des personnes de bien.

8 points

Dans le Dasuttara Sutta du Dīgha Nikāya, alors que le Bouddha séjourne avec environ cinq cents moines au bord de l’étang aux lotus Gaggarā, près de Campā, Sāriputta s’adresse aux moines. Il dit qu’il va enseigner le Dhamma en séries croissantes jusqu’à dix, pour la délivrance de tous les liens, pour l’atteinte du Nibbāna et pour mettre fin à la souffrance.

Chaque série répond aux dix mêmes questions : quelles choses sont très utiles, à développer, à comprendre pleinement, à abandonner, mènent au déclin, mènent à l’excellence, sont difficiles à pénétrer, sont à faire naître, à connaître directement et à réaliser. À la fin de chaque série, Sāriputta dit que ces choses sont réelles, vraies, effectives, qu’il n’en est pas autrement, et que le Tathāgata s’y est éveillé correctement.

Cette page ne couvre que les séries de un à trois et se concentre sur ce qui peut s’appliquer dans la vie quotidienne. Les points concernant la concentration supérieure et les connaissances ne sont mentionnés que pour donner une vue d’ensemble.

1

Les choses très utiles Appamādo kusalesu dhammesu

Dans la série de un : la vigilance dans les choses saines. Dans la série de deux : l’attention et la claire compréhension. Dans la série de trois : fréquenter les personnes de bien, écouter le vrai Dhamma et pratiquer en accord avec le Dhamma.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Si vous voulez développer votre esprit sans savoir par où commencer, commencez par ces trois choses : trouvez des personnes de bien, prenez le temps d’écouter le Dhamma, et essayez de mettre en pratique une chose que vous avez entendue.
2

Les choses à développer Kāyagatāsati sātasahagatā

Dans la série de un : l’attention au corps accompagnée de plaisir. Dans la série de deux : le calme et la vision pénétrante. Dans la série de trois : trois sortes de concentration — avec pensée appliquée et soutenue, avec pensée soutenue seulement, et sans l’une ni l’autre.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Pratiquez une simple conscience du corps au cours de la journée, par exemple en sentant vos pieds toucher le sol quand vous marchez, ou en prenant trois respirations avant d’ouvrir vos e-mails.
3

Les choses à comprendre pleinement Phasso sāsavo upādāniyo

Dans la série de un : le contact sujet aux souillures et à la saisie. Dans la série de deux : le nom et la forme. Dans la série de trois : les trois sensations — agréable, douloureuse, et ni douloureuse ni agréable.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand quelque chose touche l’esprit, demandez-vous brièvement si c’est agréable, douloureux ou neutre. Connaître la sensation vous aide à ne pas réagir automatiquement.
4

Les choses à abandonner Asmimāno

Dans la série de un : l’orgueil du « je suis ». Dans la série de deux : l’ignorance et le désir avide d’existence. Dans la série de trois : trois désirs avides — des plaisirs sensuels, d’existence et de non-existence.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Remarquez les moments où vous sentez « il faut que j’aie raison » ou « je ne peux pas perdre ». C’est l’orgueil à l’œuvre. Essayez de le déposer une fois et voyez si vous perdez vraiment quelque chose.
5

La voie du déclin et la voie de la croissance Sovacassatā ca kalyāṇamittatā ca

Dans la série de un : l’attention irréfléchie mène au déclin, la considération judicieuse à l’excellence. Dans la série de deux : être difficile à reprendre et avoir de mauvais amis mènent au déclin ; être facile à reprendre et avoir de bons amis mènent à l’excellence. Dans la série de trois : les racines malsaines que sont l’avidité, la haine et l’illusion mènent au déclin ; les racines saines que sont la non-avidité, la non-haine et la non-illusion mènent à l’excellence.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand quelqu’un vous critique, écoutez avant de vous défendre, et regardez dans quelle direction vous entraînent les personnes avec qui vous passez le plus de temps.
6

Les choses difficiles à pénétrer Yo ca hetu yo ca paccayo sattānaṃ saṅkilesāya

Dans la série de un : la concentration de l’esprit au résultat immédiat. Dans la série de deux : les causes et conditions de la souillure des êtres, et celles de leur purification. Dans la série de trois : trois éléments d’affranchissement — le renoncement, affranchissement des plaisirs sensuels ; le sans-forme, affranchissement de la forme ; et la cessation, affranchissement de tout ce qui est conditionné. Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand l’esprit semble embrumé, cherchez les causes au lieu d’accuser les circonstances : trop peu de sommeil, trop d’actualités, ou une colère que l’on garde. Les causes de la souillure sont souvent plus proches qu’on ne le pense.
7

Les choses à connaître directement Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā

Dans la série de un : tous les êtres subsistent grâce à la nourriture. Dans la série de deux : l’élément conditionné et l’élément inconditionné. Dans la série de trois : les éléments de la sphère sensorielle, de la forme et du sans-forme.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Tout ce qui se poursuit dans la vie continue parce que quelque chose le nourrit, le corps comme les habitudes. Regardez quelles habitudes vous nourrissez chaque jour sans le remarquer.
8

Les choses à faire naître et à réaliser Bhūtā tacchā tathā avitathā anaññathā

À faire naître : la connaissance inébranlable ; la connaissance de la destruction et de la non-apparition ; et la connaissance du passé, du futur et du présent. À réaliser : la délivrance inébranlable de l’esprit ; la connaissance et la libération ; et les trois vraies connaissances. Sāriputta clôt chaque série en disant que ces choses sont réelles, vraies, effectives, et qu’il n’en est pas autrement. Ce point est donné pour la compréhension d’ensemble.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Le but final peut sembler lointain, mais chaque série commence par des choses toutes proches — la vigilance, l’attention et la bonne compagnie. Commencez par là.

À essayer dans la vie quotidienne

Le Dasuttara fonctionne comme un tableau qui organise notre réflexion. Plutôt que de connaître des enseignements épars, nous pouvons nous demander si une chose est à développer, à abandonner ou à comprendre.

Ce qui s’applique tout de suite, c’est la mise en regard de ce qui mène au déclin et de ce qui mène à la croissance. Être difficile à reprendre et avoir de mauvais amis tirent la vie vers le bas ; être facile à reprendre et avoir de bons amis l’élèvent. Fréquenter les personnes de bien, écouter le Dhamma et pratiquer en accord avec lui sont trois choses qui aident grandement.

Essayez de prendre une fonction par semaine, par exemple observer seulement ce qui doit être abandonné, et remarquez comment cela apparaît dans votre journée.

Connectez-vous pour suivre vos lectures