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Le Janavasabha Sutta : trois ouvertures vers le bonheur, et le soin des disciples laïcs
Pratique

Le Janavasabha Sutta : trois ouvertures vers le bonheur, et le soin des disciples laïcs

Janavasabhasuttaṃ

Ānanda s’inquiète de ce que rien n’ait été dit des disciples laïcs défunts du Magadha ; le Bouddha examine alors leur destination. Il rapporte ensuite les paroles de l’esprit Janavasabha, qui transmet l’enseignement de Brahmā Sanaṅkumāra : trois ouvertures vers le bonheur, l’attention établie intérieurement et extérieurement, et les sept conditions requises de la concentration.

7 points

Dans le Janavasabha Sutta du Dīgha Nikāya (Mahāvagga), le Bouddha séjourne à Nādika et déclare la destination de disciples laïcs de diverses contrées qui sont décédés, ce qui réjouit les habitants de Nādika. Ānanda pense alors aux disciples laïcs du Magadha, nombreux, fidèles de longue date et dévoués au Triple Joyau, parmi lesquels le roi Bimbisāra, qui régna avec droiture et loua le Bouddha jusqu’à la fin ; or rien n’a été déclaré à leur sujet. Ānanda le laisse entendre au Bouddha.

Le Bouddha prend la chose à cœur et l’examine avec soin. Il raconte ensuite qu’un esprit nommé Janavasabha lui est apparu, a dit être Bimbisāra et lui a rapporté l’enseignement que Brahmā Sanaṅkumāra avait donné dans l’assemblée des dieux de Tāvatiṃsa.

Les passages sur les dieux et les mondes ne sont ici que résumés. Cette page se concentre sur les enseignements pratiques : les trois ouvertures vers le bonheur, les quatre fondements de l’attention qui commencent à l’intérieur et font naître la connaissance d’autrui à l’extérieur, et les sept conditions requises de la concentration, c’est-à-dire les sept premiers facteurs du chemin qui entourent la concentration juste.

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    Prendre soin de ceux dont personne ne parle Suññā maññe aṅgamagadhā

    Ānanda réfléchit que de nombreux disciples laïcs du Magadha, dévoués et d’une vertu accomplie, étaient morts sans que rien n’ait été déclaré à leur sujet. Si cela était déclaré, beaucoup de gens y gagneraient en confiance, et les Magadhiens pourraient se sentir blessés d’avoir été laissés de côté. Après sa tournée d’aumônes, le Bouddha s’assit, porta son attention sur la question et l’examina pleinement en esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans votre équipe ou votre famille, cherchez quelqu’un qui fait le bien discrètement sans que personne ne le mentionne jamais, et signalez-le à ceux qui devraient le savoir, comme l’a fait Ānanda.

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    Une confiance qui ne chute pas Avinipātaṃ sañjānāmi

    Janavasabha dit que depuis le jour où il avait acquis une confiance profonde dans le Bouddha, il se savait depuis longtemps à l’abri d’une chute dans les mondes inférieurs, et qu’il espérait devenir celui qui ne revient qu’une fois. Cette connaissance de son accomplissement ne venait de nulle part ailleurs que de l’enseignement du Bouddha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La confiance n’est pas un enthousiasme passager. Mesurez-la à ce qui a réellement changé dans votre vie depuis que vous avez commencé à étudier et à pratiquer.

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    La première ouverture : se dégager de la sensualité et des états malsains Tayo okāsādhigamā

    Quelqu’un vit empêtré dans les plaisirs sensuels et mêlé aux états malsains. Plus tard, il entend le Dhamma des êtres nobles, pratique la considération judicieuse et vit en accord avec le Dhamma, et ainsi il vit dégagé de la sensualité et des états malsains. Le bonheur apparaît, suivi d’une allégresse plus grande que le bonheur. Sanaṅkumāra dit que c’est là une ouverture découverte par le Bouddha pour parvenir au bonheur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Essayez pendant une semaine de renoncer à une stimulation dont vous savez qu’elle vous égare, comme faire défiler votre téléphone avant de dormir, et remarquez la légèreté qui naît à la place.

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    La deuxième ouverture : le corps, la parole et l’esprit grossiers s’apaisent Oḷārikā kāyasaṅkhārā

    Chez quelqu’un, les activités grossières du corps, de la parole et de l’esprit ne se sont pas apaisées. En s’appuyant sur l’écoute du Dhamma, la considération judicieuse et la pratique, ces activités grossières s’apaisent, et le bonheur apparaît, ainsi qu’une allégresse plus grande que le bonheur.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez aujourd’hui votre propre grossièreté, comme des gestes précipités, une voix forte ou un esprit agité, et réduisez-en délibérément une à la fois.

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    La troisième ouverture : savoir clairement ce qui est bon et ce qui ne l’est pas Idaṃ kusalanti yathābhūtaṃ pajānāti

    Quelqu’un ne sait pas vraiment : ceci est sain, ceci est malsain ; ceci est blâmable, ceci est irréprochable ; ceci est à cultiver, ceci ne l’est pas ; ceci est inférieur, ceci est supérieur. Lorsque, grâce à l’écoute du Dhamma et à la pratique, il en vient à le savoir clairement, l’ignorance est abandonnée et la connaissance apparaît, et le bonheur et l’allégresse apparaissent.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous hésitez sur quelque chose, tracez deux colonnes : le tort que cela cause et le bienfait que cela apporte. La clarté est en elle-même une forme d’aisance.

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    L’attention, de l’intérieur vers l’extérieur Bahiddhā parakāye ñāṇadassanaṃ

    Un moine contemple le corps dans le corps intérieurement, ardent, avec claire compréhension et attentif. Lorsque son esprit devient concentré et clair dans cette contemplation, la connaissance et la vision apparaissent au sujet du corps des autres, à l’extérieur. Il en va de même pour les sensations, l’esprit et les phénomènes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une fois que vous voyez clairement la colère ou la peur dans votre propre esprit, il devient plus facile de comprendre ceux qui sont en colère ou qui ont peur. Regardez-vous d’abord vous-même avant de juger les autres.

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    Les sept conditions requises de la concentration, et la porte de l’immortel Satta samādhiparikkhārā

    L’unification de l’esprit entourée de la vue juste, de l’intention juste, de la parole juste, de l’action juste, des moyens d’existence justes, de l’effort juste et de l’attention juste est appelée la noble concentration juste. Chaque facteur fait naître le suivant, puis viennent la connaissance juste et la délivrance juste. Sanaṅkumāra dit que, parce que ce Dhamma est bien enseigné, les portes de l’immortel sont ouvertes.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si votre esprit ne se pose pas en méditation, regardez en arrière les facteurs qui l’entourent, comme votre parole et vos actions dans la journée. La concentration ne naît pas seulement sur le coussin.

À essayer dans la vie quotidienne

L’histoire s’ouvre sur un petit geste d’attention d’Ānanda envers des gens ordinaires dont personne ne parlait, et le Bouddha ne l’écarte pas d’un revers de main : il l’examine sérieusement. C’est un modèle de soin d’une communauté où personne ne doit se sentir oublié.

Les trois ouvertures répondent à une question que beaucoup se posent : d’où vient le bonheur de la pratique du Dhamma ? Quand nous écoutons le Dhamma, pratiquons la considération judicieuse et agissons en conséquence, la vie se dégage de la sensualité et des états malsains, le corps, la parole et l’esprit grossiers s’apaisent, et nous savons clairement ce qui est bon et ce qui ne l’est pas. Chaque étape apporte du bonheur, suivi d’une allégresse plus grande encore que ce bonheur.

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Sources dans le Tipiṭaka

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