Die Lehrrede über Pañcālacaṇḍa: Die Öffnung in der Enge
Sambādhe gataṃ okāsaṃUdāyī fragt Ānanda nach dem Vers des Gottes Pañcālacaṇḍa, der sagt, der Buddha habe die Öffnung in der Enge ge…
Sīhanādañca samaṇo gotamo nadati
Am Ende des Großen Löwengebrülls sagt der Buddha, nichts übertreffe die Vollendung in Tugend, Geist und Weisheit; er bekräftigt, dass seine Lehre in Versammlungen verkündet wird, wo man sie befragen und prüfen kann, und der nackte Asket Kassapa bittet um die Ordination und bietet an, sich vier Jahre lang einer Probezeit zu unterziehen.
Im Mahāsīhanāda Sutta, auch Kassapasīhanāda Sutta genannt, des Dīgha Nikāya fragt der nackte Asket Kassapa den Buddha nach Askese. Früher in der Lehrrede zeigt der Buddha, dass äußere Übungen niemanden zum Asketen machen, wenn Tugend, Geist und Weisheit nicht entfaltet sind. Diese Seite behandelt das Ende der Lehrrede.
Nachdem er die Vollendung in Tugend, Geist und Weisheit bis hin zur Auflösung der Befleckungen beschrieben hat, sagt er, es gebe keine Vollendung, die höher oder feiner wäre als diese. Er bemerkt, dass manche Asketen und Brahmanen die Tugend preisen, manche die Askese, manche die Weisheit und manche die Freiheit; doch in der höchsten Tugend, Askese, Weisheit und Freiheit sehe er niemanden, der ihm gleichkommt.
Dann sagt er Kassapa: Wenn jemand behauptet, der Asket Gotama brülle sein Löwengebrüll nur in leeren Hütten, solle Kassapa sagen, dass es nicht so ist: Er brüllt in Versammlungen, und zwar voller Zuversicht; Menschen stellen ihm Fragen, er antwortet, die Zuhörer gewinnen Zuversicht und üben entsprechend.
Kassapa bittet darum, fortzuziehen. Der Buddha sagt, wer früher einer anderen Schule angehörte, müsse sich vier Monate lang einer Probezeit unterziehen. Kassapa sagt, er werde sich vier Jahre lang der Probezeit unterziehen. Dann erhält er die Ordination, lebt allein und beflissen und wird einer der Arahants.
Nachdem er die Vollendung in Tugend, Geist und Weisheit bis zur Erkenntnis der Auflösung der Befleckungen beschrieben hat, sagt er, es gebe keine andere Vollendung, die höher oder feiner wäre als diese.
Wenn Sie wählen, wo Sie Zeit in Ihre persönliche Entwicklung investieren, fragen Sie, ob es Ihr Verhalten besser, Ihren Geist gefestigter oder Ihren Blick auf das Leben klarer macht.
Manche Asketen und Brahmanen preisen die Tugend auf vielerlei Weise. Der Buddha sagt, in der höchsten edlen Tugend sehe er niemanden, der ihm gleichkommt: Dies ist die höhere Tugend (adhisīla).
Gute Tugend misst sich nicht daran, wie gut Sie sie preisen, sondern daran, dass Sie sie auch an Tagen einhalten, an denen niemand zusieht.
Manche preisen asketische Gewissenhaftigkeit; auch hier hat er niemanden, der ihm gleichkommt. Die thailändische königliche Ausgabe gibt die Antwort als höheren Geist (adhicitta) wieder, während die siamesische Pāli-Ausgabe adhijegucchaṃ liest, ein höheres gewissenhaftes Meiden des Bösen – das, wie der frühere Teil der Lehrrede gezeigt hat, keine Selbstkasteiung ist.
Strenge, die sich lohnt, ist Strenge gegenüber den eigenen Verunreinigungen, etwa Wut oder Geiz – nicht den Körper zu bestrafen oder sich zu überarbeiten, bis man krank wird.
Manche preisen die Weisheit, manche die Freiheit. Er sagt, in der höchsten Weisheit und der höchsten Freiheit sehe er niemanden, der ihm gleichkommt: höhere Weisheit und höhere Freiheit.
Das Ziel des Dhamma-Studiums ist nicht, viel zu wissen, sondern ein Geist, der im Alltag tatsächlich freier ist. Messen Sie den Fortschritt an dem, was Sie loslassen können.
Er sagt Kassapa: Wenn jemand behauptet, der Asket Gotama brülle sein Löwengebrüll in leeren Hütten und nicht in Versammlungen, oder er brülle, aber nicht voller Zuversicht, solle Kassapa sagen, dass es nicht so ist: Er brüllt in Versammlungen und brüllt voller Zuversicht.
Wenn Sie von dem, was Sie sagen, überzeugt sind, sagen Sie es dort, wo man Sie befragen kann. Ansichten, die nur in geschlossenen Gruppen geäußert werden, in denen niemand widerspricht, verdienen genauere Prüfung.
Er legt die Abfolge dar: Götter und Menschen stellen ihm Fragen, er antwortet und stellt ihren Geist zufrieden; sie halten es für wert, zuzuhören, gewinnen Zuversicht, zeigen ihre Zuversicht, üben entsprechend und sind, nachdem sie geübt haben, zufrieden. Als Beispiel nennt er den Wanderasketen Nigrodha, der nach der Askese fragte und über die Antwort erfreut war.
Gute Zuversicht bleibt nicht dabei stehen, die Vorträge zu genießen. Prüfen Sie, was aus den Dingen, die Sie am Dhamma bewundern, in Ihrem Handeln tatsächlich geworden ist.
Als Kassapa um die Ordination bittet, sagt der Buddha, wer früher einer anderen Schule angehörte, unterziehe sich vier Monate lang einer Probezeit; danach ordinieren ihn die Mönche, wenn sie zufrieden sind – er fügt aber hinzu, dass er hierbei die Unterschiede zwischen den Einzelnen kennt. Dies ist eine Regel der Ordination im Orden.
Wenn Sie jemand Neues in ein Team oder eine Gruppe aufnehmen, ist eine klare Probezeit gut für alle; schauen Sie aber jeden Menschen einzeln an, statt immer eine Regel auf alle anzuwenden.
Kassapa sagt: Wenn die Probezeit vier Monate beträgt, werde er sich vier Jahren unterziehen. Das Sutta erzählt, dass er das Fortziehen und die Ordination erhielt, dann allein, zurückgezogen, beflissen, eifrig und entschlossen lebte und bald das Ziel des geistlichen Lebens verwirklichte und einer der Arahants wurde.
Wenn Sie etwas beginnen, das in Ihrem Leben wichtig ist, etwa eine schlechte Gewohnheit abzulegen oder mit der Meditation anzufangen, seien Sie bereit, ihm mehr Zeit zu geben, als Ihnen lieb ist, und bleiben Sie beständig dabei.
Was diese Lehre bekräftigt, ist kein Geheimnis und keine besondere Kraft, sondern die Offenheit für Prüfung. Ein guter Lehrer spricht öffentlich, lässt Menschen Fragen stellen, kann antworten, und die Frucht der Übung zeigt sich an denen, die üben.
Kassapas Geschichte handelt von Aufrichtigkeit. Als er die Bedingung von vier Monaten hört, handelt er sie nicht herunter, sondern bietet von sich aus mehr an, und nach der Ordination übt er bis zum Ziel.
Die Probezeit ist eine Regel der Ordensdisziplin für die Ordination als Mönch, keine Bedingung für Laien. Was Laien daraus mitnehmen können, ist die Haltung gegenüber dem, wozu sie sich verpflichten: Zeit geben, um die eigene Entschlossenheit zu beweisen.
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