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Die Lehrrede an Kevaddha: Ein Mönch befragt die Götter bis hinauf zum Großen Brahmā, und der Vogel, der das Ufer sucht
Vertiefung

Die Lehrrede an Kevaddha: Ein Mönch befragt die Götter bis hinauf zum Großen Brahmā, und der Vogel, der das Ufer sucht

Tīradassiṃ sakuṇaṃ

Ein Mönch fragt sich, wo die vier großen Elemente restlos aufhören, und befragt die Götter Bereich für Bereich bis hinauf zum Großen Brahmā. Niemand weiß es. Der Große Brahmā schämt sich zu sehr, es vor seinem Gefolge zuzugeben, und schickt ihn zum Buddha zurück, der ihn mit einem Vogel vergleicht, der das Ufer sucht und zum Schiff zurückkehrt, und ihn lehrt, die Frage richtig zu stellen.

7 Punkte

Im Kevaddha Sutta des Dīgha Nikāya (Sīlakkhandha Vagga) bittet der Hausbesitzer Kevaddha in Nālandā den Buddha, einen Mönch ein Wunder übersinnlicher Kraft vollbringen zu lassen, damit die Bewohner der Stadt noch mehr Vertrauen fassen. Der Buddha lehnt ab und beschreibt drei Arten von Wundern: das Wunder übersinnlicher Kraft, das Wunder des Gedankenlesens und das Wunder der Unterweisung. In den ersten beiden sieht er eine Gefahr, da ein Zweifler sie als bloße Zauberformeln abtun könnte, und stellt das Lehren, wie Menschen sich selbst schulen, als das Wunder der Unterweisung vor.

Am Ende der Lehrrede erzählt der Buddha von einem Mönch, der sich fragte, wo Erde, Wasser, Feuer und Luft restlos aufhören. Er trat in eine Versenkung ein, in der ihm der Weg zu den Himmeln erschien, und befragte die Götter der Vier Großen Könige und aufwärts, Bereich für Bereich. Alle sagten, sie wüssten es nicht, aber die über ihnen wüssten es sicher, bis er zum Großen Brahmā kam.

Der Große Brahmā wich der Frage dreimal aus, indem er seine eigene Größe schilderte, nahm dann den Mönch beiseite, gab zu, dass er es nicht wisse, und sagte, der Mönch habe einen Fehler gemacht, am Gesegneten vorbei draußen nach einer Antwort zu suchen. Der Mönch kehrte zurück, um den Buddha zu fragen, der das Gleichnis vom Vogel erzählte, der das Ufer sucht, die Frage berichtigte und die Antwort in Versen gab.

  1. 1

    Im Geist eines Mönchs taucht eine Frage auf Mahābhūtā aparisesā nirujjhanti

    Ein Mönch fragt sich, wo die vier großen Elemente, nämlich das Erd-, Wasser-, Feuer- und Luftelement, restlos aufhören. Er tritt in eine Versenkung ein, in der ihm der Weg zu den Himmeln erscheint, und macht sich auf, die Antwort zu finden.

    Anwendung im Alltag

    Zweifel ist ein guter Ausgangspunkt, doch bevor Sie nach Antworten suchen, fragen Sie zuerst, wer über die Sache wahrscheinlich wirklich Bescheid weiß.

  2. 2

    Die Ränge hinauf fragen, Bereich für Bereich Mayaṃpi kho bhikkhu na jānāma

    Die Götter der Vier Großen Könige sagen, sie wüssten es nicht, aber die Vier Großen Könige wüssten es sicher. Die Vier Großen Könige sagen, sie wüssten es nicht, aber die Götter der Dreiunddreißig wüssten es sicher. So geht es weiter, Bereich für Bereich, bis zu den Göttern aus Brahmās Gefolge, die sagen, sie wüssten es nicht, aber der Große Brahmā wisse es sicher, und er erscheine, wenn ein Licht aufkommt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie immer wieder von einer Person zur nächsten weitergereicht werden, halten Sie inne und überlegen Sie, ob Sie die richtige Person fragen – oder die richtige Frage stellen.

  3. 3

    Der Große Brahmā beantwortet die Frage nicht Ahamasmi bhikkhu brahmā mahābrahmā

    Als der Mönch fragt, antwortet der Große Brahmā: Ich bin Brahmā, der Große Brahmā, der Höchste, Unübertroffene, der Schöpfer, der Vater aller Wesen. Der Mönch sagt, danach habe er nicht gefragt; er habe gefragt, wo die Elemente aufhören. Der Große Brahmā gibt dieselbe Antwort, insgesamt dreimal.

    Anwendung im Alltag

    Seien Sie vorsichtig bei Antworten voller Titel und Leistungen, die nicht auf das Gefragte eingehen. Sie können die Frage höflich wiederholen, um das Gespräch zum Punkt zurückzuführen.

  4. 4

    Unwissen eingestehen, abseits vom Gefolge Bahiddhā pariyeṭṭhiṃ

    Der Große Brahmā nimmt den Mönch am Arm, führt ihn beiseite und sagt, die Götter aus Brahmās Gefolge glaubten, es gebe nichts, was Brahmā nicht wisse oder sehe; darum habe er vor ihnen nicht sagen können, dass er es nicht wisse. Er sagt, der Mönch habe einen Fehler gemacht, am Gesegneten vorbei draußen nach einer Antwort zu suchen, und sagt ihm, er solle zurückgehen, den Gesegneten fragen und sich seine Antwort merken.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie eine Führungskraft sind oder jemand, von dem andere erwarten, dass er Bescheid weiß, üben Sie, offen zu sagen: „Das weiß ich nicht; fragen Sie doch diese Person“, ohne zu warten, bis Sie es unter vier Augen sagen können.

  5. 5

    Der Vogel, der das Ufer sucht Tīradassiṃ sakuṇaṃ

    Der Buddha sagt, dass Kaufleute, die über den Ozean fahren, einen Vogel an Bord nehmen, der das Ufer sucht. Wenn sie kein Land sehen, lassen sie ihn frei. Er fliegt in alle Richtungen; sieht er Land, fliegt er weiter, wenn nicht, kehrt er zum Schiff zurück. Ebenso suchte der Mönch bis hinauf zur Brahmā-Welt, ohne eine Antwort zu finden, und musste zum Buddha zurückkommen.

    Anwendung im Alltag

    Viele Quellen auszuprobieren ist nicht falsch, doch wenn Sie immer wieder im Kreis gehen, ohne etwas zu finden, kehren Sie zu den verlässlichen Grundsätzen zurück, die Sie bereits haben.

  6. 6

    Die Frage richtig neu stellen Kattha āpo ca paṭhavī

    Der Buddha sagt, die Frage solle nicht so gestellt werden, sondern vielmehr: Wo finden Erde, Wasser, Feuer und Luft keinen Halt? Wo finden lang und kurz, fein und grob, schön und hässlich keinen Halt? Wo hören Name und Form restlos auf?

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie lange keine Antwort finden, schreiben Sie die Frage auf andere Weise auf. Oft liegt das Problem eher in der Frage als in fehlenden Informationen.

  7. 7

    Die Antwort in Versen Viññāṇaṃ anidassanaṃ

    Die Antwort lautet: Bewusstsein, das sich nicht zeigt, unendlich, rundum leuchtend; hier finden Erde, Wasser, Feuer und Luft keinen Halt, finden Formen keinen Halt, und Name und Form hören restlos auf; mit dem Aufhören des Bewusstseins hören Name und Form hier restlos auf. Die thailändische Königliche Ausgabe gibt Bewusstsein hier als die Natur wieder, die klar erkennt, und der Kommentar erklärt, dass es sich auf das Nibbāna bezieht. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Legen Sie die Bedeutung einer tiefgründigen Stelle nicht vorschnell nach einmaligem Lesen fest. Lesen Sie langsam, vergleichen Sie Übersetzungen und fragen Sie Kundige, statt an Ihrer ersten Deutung festzuhalten.

Im Alltag ausprobieren

Diese Geschichte trägt zwei Lehren, die immer gelten. Erstens bedeutet eine hohe Stellung nicht, alles zu wissen, und Menschen mit Ansehen wagen manchmal nicht, vor anderen „Ich weiß es nicht“ zu sagen. Wir sollten also nichts nur wegen des Rangs des Sprechers glauben und uns auch nicht scheuen, selbst zu sagen, dass wir etwas nicht wissen.

Zweitens kann eine schlecht gestellte Frage uns vergeblich weit und breit suchen lassen. Zurückzugehen und die Frage so neu zu fassen, dass sie dem entspricht, was wir wirklich wissen wollen, hilft oft mehr, als noch mehr Leute zu fragen.

Die Antwort in Versen am Ende ist tiefgründig; allgemeine Leserinnen und Leser können sie zum Gesamtverständnis studieren.

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Quellen im Tipiṭaka

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