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Le discours à Kevaddha : un moine interroge les devas jusqu’au grand Brahmā, et l’oiseau qui cherche le rivage
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Le discours à Kevaddha : un moine interroge les devas jusqu’au grand Brahmā, et l’oiseau qui cherche le rivage

Tīradassiṃ sakuṇaṃ

Un moine se demande où les quatre grands éléments cessent sans reste et interroge les dieux, monde après monde, jusqu’au grand Brahmā. Personne ne le sait. Le grand Brahmā, trop gêné pour l’avouer devant sa suite, le renvoie au Bouddha, qui le compare à un oiseau chercheur de rivage revenant au navire et lui apprend à reformuler correctement la question.

7 points

Dans le Kevaddha Sutta du Dīgha Nikāya (Sīlakkhandha Vagga), le maître de maison Kevaddha, à Nālandā, demande au Bouddha de faire accomplir un prodige psychique par un moine afin que les habitants de la ville aient encore plus de foi. Le Bouddha refuse et décrit trois sortes de prodiges : le prodige du pouvoir psychique, le prodige de la lecture des pensées et le prodige de l’instruction. Il voit un danger dans les deux premiers, puisqu’un sceptique pourrait les rejeter comme de simples charmes magiques, et présente le fait d’enseigner aux gens à s’entraîner eux-mêmes comme le prodige de l’instruction.

À la fin du discours, le Bouddha raconte l’histoire d’un moine qui se demandait où la terre, l’eau, le feu et l’air cessent sans reste. Il entra dans une concentration où le chemin vers les mondes célestes lui apparut, et interrogea les dieux des Quatre Grands Rois et au-delà, monde après monde. Chacun répondit qu’il ne savait pas, mais que ceux d’en haut le savaient sûrement, jusqu’à ce qu’il parvienne au grand Brahmā.

Le grand Brahmā esquiva la question trois fois en décrivant sa propre grandeur, puis prit le moine à part, avoua qu’il ne savait pas, et dit que le moine avait commis une erreur en passant outre le Bienheureux pour chercher une réponse ailleurs. Le moine revint interroger le Bouddha, qui raconta la comparaison de l’oiseau chercheur de rivage, corrigea la question et donna la réponse en vers.

  1. 1

    Une question naît dans l’esprit d’un moine Mahābhūtā aparisesā nirujjhanti

    Un moine se demande où les quatre grands éléments, à savoir l’élément terre, l’élément eau, l’élément feu et l’élément air, cessent sans reste. Il entre dans une concentration où le chemin vers les mondes célestes lui apparaît, et part chercher la réponse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le doute est un bon point de départ, mais avant de chercher des réponses, demandez-vous d’abord qui est susceptible de vraiment connaître le sujet.

  2. 2

    Remonter les rangs, monde après monde Mayaṃpi kho bhikkhu na jānāma

    Les dieux des Quatre Grands Rois disent qu’ils ne savent pas, mais que les Quatre Grands Rois le savent sûrement. Les Quatre Grands Rois disent qu’ils ne savent pas, mais que les dieux des Trente-Trois le savent sûrement. Et ainsi de suite, monde après monde, jusqu’aux dieux de la suite de Brahmā, qui disent qu’ils ne savent pas, mais que le grand Brahmā le sait sûrement, et qu’il apparaît quand une lumière se lève.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous êtes sans cesse renvoyé d’une personne à l’autre, arrêtez-vous et demandez-vous si vous interrogez la bonne personne, ou si vous posez la bonne question.

  3. 3

    Le grand Brahmā ne répond pas à la question Ahamasmi bhikkhu brahmā mahābrahmā

    Quand le moine l’interroge, le grand Brahmā répond : je suis Brahmā, le grand Brahmā, le suprême, l’insurpassé, le créateur, le père de tous les êtres. Le moine dit qu’il ne lui a pas demandé cela ; il a demandé où les éléments cessent. Le grand Brahmā fait la même réponse, trois fois en tout.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous des réponses pleines de titres et de réussites qui ne traitent pas de ce qui a été demandé. Vous pouvez poliment répéter la question pour ramener la discussion à l’essentiel.

  4. 4

    Avouer son ignorance loin de sa suite Bahiddhā pariyeṭṭhiṃ

    Le grand Brahmā prend le moine par le bras, l’emmène à l’écart et lui dit que les dieux de la suite de Brahmā croient qu’il n’y a rien que Brahmā ne sache ou ne voie ; il ne pouvait donc pas dire devant eux qu’il ne savait pas. Il dit que le moine a commis une erreur en passant outre le Bienheureux pour chercher une réponse ailleurs, et lui dit de retourner interroger le Bienheureux et de retenir sa réponse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous êtes un responsable ou quelqu’un dont on attend qu’il sache, entraînez-vous à dire ouvertement « Je ne sais pas cela ; essayez de demander à cette personne », sans attendre d’être en privé pour le dire.

  5. 5

    L’oiseau chercheur de rivage Tīradassiṃ sakuṇaṃ

    Le Bouddha dit que les marchands qui partent en haute mer emportent à bord un oiseau chercheur de rivage. Quand ils ne voient plus la terre, ils le lâchent. Il vole dans toutes les directions ; s’il voit la terre, il continue, sinon il revient au navire. De même, le moine chercha jusqu’au monde de Brahmā sans trouver de réponse, et dut revenir au Bouddha.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Consulter de nombreuses sources n’est pas un tort, mais si vous tournez en rond sans rien trouver, revenez aux principes fiables que vous avez déjà.

  6. 6

    Reformuler correctement la question Kattha āpo ca paṭhavī

    Le Bouddha dit que la question ne doit pas être posée ainsi, mais plutôt : où la terre, l’eau, le feu et l’air ne trouvent-ils pas d’appui ? Où le long et le court, le fin et le grossier, le beau et le laid ne trouvent-ils pas d’appui ? Où le nom et la forme cessent-ils sans reste ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous ne trouvez pas de réponse depuis longtemps, écrivez la question autrement. Souvent, le problème tient à la question plutôt qu’à un manque d’informations.

  7. 7

    La réponse en vers Viññāṇaṃ anidassanaṃ

    La réponse est : la conscience qui ne se manifeste pas, infinie, lumineuse de toutes parts ; ici la terre, l’eau, le feu et l’air ne trouvent pas d’appui, les formes ne trouvent pas d’appui, et le nom et la forme cessent sans reste ; avec la cessation de la conscience, le nom et la forme cessent ici sans reste. L’édition royale thaïe rend ici « conscience » par la nature qui connaît clairement, et le commentaire explique qu’il s’agit du Nibbāna. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne vous hâtez pas de fixer le sens d’un passage profond en une seule lecture. Lisez lentement, comparez les traductions et interrogez ceux qui savent, plutôt que de vous accrocher à votre première interprétation.

À essayer dans la vie quotidienne

Cette histoire porte deux leçons toujours valables. D’abord, une position élevée ne signifie pas tout savoir, et les personnes de statut n’osent parfois pas dire « je ne sais pas » devant les autres. Il ne faut donc pas croire quelque chose uniquement à cause du rang de celui qui parle, ni avoir peur de dire nous-mêmes que nous ne savons pas.

Ensuite, une question mal posée peut nous faire chercher partout, en vain. Revenir reformuler la question pour qu’elle corresponde à ce que nous voulons vraiment savoir aide souvent davantage que d’interroger plus de monde.

La réponse en vers de la fin est profonde ; le lecteur ordinaire peut l’étudier pour la compréhension d’ensemble.

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Sources dans le Tipiṭaka

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