Das Mahāparinibbāna-Sutta: Die letzte Nacht im Sāla-Hain – Ehrung durch Übung
Praxis

Das Mahāparinibbāna-Sutta: Die letzte Nacht im Sāla-Hain – Ehrung durch Übung

Dhammānudhammapaṭipanno

In seiner letzten Nacht zwischen den zwei Sāla-Bäumen sagt der Buddha, die höchste Ehrung sei, den Dhamma im Einklang mit dem Dhamma zu üben. Er tröstet und lobt den weinenden Ānanda, sagt ihm, er solle den Wanderasketen Subhadda nicht abweisen, lehrt, dass es dort, wo der Edle Achtfache Pfad zu finden ist, wahre Asketen gibt, und sagt, Dhamma und Vinaya würden nach seinem Tod der Lehrer sein.

8 Punkte

Im Mahāparinibbāna-Sutta des Dīgha Nikāya (Mahāvagga) liegt der Buddha zwischen den zwei Sāla-Bäumen im Sāla-Hain der Maller bei Kusinārā. Die Bäume blühen außerhalb der Jahreszeit, und himmlische Blumen regnen zur Ehrung herab. Doch der Buddha sagt, dass der Tathāgata nicht auf diese Weise wirklich geehrt wird.

In dieser Nacht geschieht vieles. Ānanda geht weg, um zu weinen, weil er noch in Schulung ist, während sein Lehrer bald verscheiden wird; die Maller kommen, um ihre Ehrerbietung zu erweisen; und der Wanderasket Subhadda bittet darum, den Buddha wegen seiner Zweifel sprechen zu dürfen, und wird schließlich als letzter persönlicher Schüler ordiniert.

Diese Seite sammelt die Lehren jener Nacht, von der Ehrung durch Übung bis zu Dhamma und Vinaya als Lehrer. Die vier Pilgerstätten und die letzten Worte über die Beflissenheit, die aus demselben Teil der Lehrrede stammen, werden hier nicht wiederholt.

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    Ehrung durch Übung ist die höchste Ehrung Paramāya pūjāya

    Der Buddha sagte, die Sāla-Blüten und die himmlischen Blumen, die herabregnen, seien keine wahre Ehrung. Jeder Mönch, jede Nonne, jede Laienschülerin und jeder Laienschüler, die den Dhamma im Einklang mit dem Dhamma üben, richtig üben und dem Dhamma gemäß leben, ehren den Tathāgata mit der höchsten Ehrung.

    Anwendung im Alltag

    Wählen Sie heute, zusätzlich zur Verneigung vor dem Buddha, eine Lehre aus, die Sie wirklich umsetzen – etwa den ganzen Tag nur die Wahrheit zu sagen oder nicht im Zorn zurückzuschlagen.

  2. 2

    Die Trauernden mit der Wahrheit trösten Alaṃ ānanda mā soci

    Als der Buddha erfuhr, dass Ānanda an einen Türpfosten gelehnt weinte, ließ er ihn rufen und sagte: Genug, Ānanda, sei nicht traurig. Habe ich dir nicht gesagt, dass es Trennung von allem gibt, was lieb ist? Was geboren ist, entstanden, bedingt, ist dem Zerfall unterworfen; es ist unmöglich zu wünschen, dass es nicht zerfällt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Ihnen nahestehender Mensch trauert, lassen Sie ihn zuerst in Ihrer Nähe sitzen. Zusammen zu sein zählt ebenso viel wie tröstende Worte.

  3. 3

    Auf das Gute hinweisen, das bereits getan ist Katapuññosi tvaṃ ānanda

    Der Buddha sagte, Ānanda habe ihm lange mit Taten des Körpers, der Rede und des Geistes voller liebender Güte gedient; er habe Verdienst geschaffen, und wenn er sich dem Einsatz widme, werde er bald frei von den Befleckungen sein. Dann lobte er ihn vor den Mönchen als weise, als einen, der die rechte Zeit kennt, zu der Menschen kommen und den Tathāgata sehen sollen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sich von jemandem trennen, der Ihnen lange geholfen hat, sagen Sie ihm konkret, was er Gutes getan hat, und ermutigen Sie ihn für den weiteren Weg.

  4. 4

    Vielen Menschen rechtzeitig die Ehrerbietung ermöglichen Kulaparivattaso

    Als die Maller in großer Zahl mit ihren Familien kamen, um ihre Ehrerbietung zu erweisen, erkannte Ānanda, dass es vor der Morgendämmerung nicht zu Ende wäre, wenn sie sich einzeln verneigten. Deshalb ließ er sie Familie für Familie ihre Ehrerbietung erweisen, wobei er den Namen jedes Familienoberhaupts und seiner Begleiter ankündigte, und so war es in der ersten Nachtwache geschehen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie viele Menschen in begrenzter Zeit betreuen, etwa bei einer Trauerfeier oder einer Zeremonie zum Verdienstschaffen, ordnen Sie sie in Familiengruppen und kündigen Sie die Namen deutlich an. So können alle ohne Chaos teilnehmen.

  5. 5

    Niemanden abweisen, der kommt, um zu lernen Aññāpekkho va maṃ pucchissati no vihesāpekkho

    Der Wanderasket Subhadda bat dreimal darum, den Buddha zu sehen, und Ānanda lehnte jedes Mal ab, weil der Buddha erschöpft war. Als der Buddha das hörte, sagte er: Halte Subhadda nicht auf; lass ihn kommen. Er wird fragen, weil er verstehen will, nicht um mich zu belästigen, und er wird schnell verstehen, was ich antworte.

    Anwendung im Alltag

    Auch wenn Sie müde oder beschäftigt sind: Wenn jemand mit dem echten Wunsch zu lernen kommt, geben Sie ihm ein wenig Zeit. Eine Tür, die in diesem Moment geöffnet wird, kann sein Leben verändern.

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    Wo der edle Pfad ist, gibt es wahre Asketen Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo

    Subhadda fragte, ob die sechs berühmten Lehrer anderer Richtungen wirklich erwacht seien. Der Buddha sagte ihm, er solle diese Frage beiseitelassen, und lehrte: In jeder Lehre und Schulung, in der der Edle Achtfache Pfad nicht zu finden ist, gibt es keinen ersten, zweiten, dritten oder vierten Asketen; wo er zu finden ist, gibt es sie. Wenn die Mönche richtig leben, wird die Welt nicht leer von Arahants sein.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen Lehrer oder einen Weg wählen, gehen Sie nicht von der Berühmtheit eines Menschen aus. Prüfen Sie, ob die Lehre zu rechter Ansicht, rechter Rede, rechtem Handeln und rechter Achtsamkeit führt.

  7. 7

    Bereit, vier Jahre zu warten, und dann beflissen streben Appamatto ātāpī pahitatto

    Als man Subhadda sagte, dass jemand, der früher einer anderen Richtung angehörte, vor der Ordination eine Probezeit von vier Monaten durchlaufen müsse, sagte er, er würde gern vier Jahre durchlaufen. Der Buddha ließ ihn ordinieren. Subhadda lebte allein, beflissen, eifrig und entschlossen und erlangte bald die Arahantschaft – der letzte persönliche Schüler des Buddha.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie beginnen, etwas Neues zu lernen, ist die Bereitschaft, länger als nötig zu warten und die Schritte zu befolgen, ein Zeichen echter Hingabe. Lassen Sie dann beständigen Einsatz folgen.

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    Dhamma und Vinaya sind der Lehrer, wenn ich gegangen bin So vo mamaccayena satthā

    Der Buddha sagte Ānanda, er solle nicht denken, die Lehre habe ihren Lehrer verloren: Der Dhamma und der Vinaya, die er gelehrt und festgelegt habe, würden nach seinem Tod ihr Lehrer sein. Dann forderte er die Mönche dreimal auf: Wenn jemand einen Zweifel am Buddha, am Dhamma, am Saṅgha, am Pfad oder an der Übung hat, so frage er jetzt, damit er es später nicht bereut; und wenn sie aus Respekt nicht zu fragen wagten, könne ein Freund es einem Freund sagen.

    Anwendung im Alltag

    Bevor eine wichtige Führungsperson oder ein Lehrer geht, fragen Sie jetzt nach dem, was Ihnen noch unklar ist, und schreiben Sie die wichtigsten Grundsätze auf, damit das Team weitermachen kann, ohne von einer einzigen Person abzuhängen.

Im Alltag ausprobieren

Die letzte Nacht des Buddha war nicht von Zeremonien erfüllt, sondern von Fürsorge für Menschen: einen trauernden Schüler trösten, jahrelangen Dienst anerkennen, sich Zeit für einen Fremden nehmen, der mit einer Frage kam, und die Gemeinschaft darauf vorbereiten, ohne ihn weiterzumachen.

Für gewöhnliche Buddhisten gilt die Lehre von der Ehrung durch Übung jeden Tag. Sich verneigen, Blumen darbringen und den Tempel besuchen sind gut, doch was der Buddha am meisten lobte, ist, die Lehre in die Tat umzusetzen.

Die Geschichte vom weinenden Ānanda ist auch eine Ermutigung für alle, die einen Verlust erleben. Trauer ist natürlich, und der Buddha tadelte ihn nicht, sondern erinnerte ihn daran, dass Trennung kommen muss, und wies auf das Gute hin, das er bereits getan hatte.

Quellen im Tipiṭaka

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