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Le Pāṭika Sutta : le Dhamma mène au-delà de la souffrance, avec ou sans miracles
Enseignements fondamentaux

Le Pāṭika Sutta : le Dhamma mène au-delà de la souffrance, avec ou sans miracles

Niyyāti takkarassa sammādukkhakkhayāya

Sunakkhatta renonce à l’entraînement parce que le Bouddha n’a pas accompli de miracles ni expliqué l’origine du monde. Le Bouddha lui demande s’il lui a jamais promis ces choses, et souligne qu’avec ou sans miracles, le Dhamma qu’il enseigne mène quiconque le pratique à la fin de la souffrance.

7 points

Dans le Pāṭika Sutta, le premier discours du chapitre Pāṭika du Dīgha Nikāya, le Bouddha rend visite à l’errant Bhaggavagotta, qui lui rapporte que Sunakkhatta le Licchavi lui a dit avoir renoncé au Bienheureux. Le Bouddha le confirme et raconte sa conversation avec Sunakkhatta.

Sunakkhatta se plaignait que le Bouddha n’accomplissait aucun prodige surhumain de pouvoir psychique et ne déclarait pas ce que le monde considère comme le plus important, l’origine du monde. Le Bouddha lui demanda s’il l’avait jamais invité à ces conditions, ou si Sunakkhatta en avait fait une condition. Puisque ni l’un ni l’autre n’était le cas, à qui renonçait-il donc ? Et que de tels prodiges soient accomplis ou non, le Dhamma qu’il enseigne mène celui qui le pratique à la fin de la souffrance.

Le sutta rapporte plusieurs autres épisodes : des ascètes que Sunakkhatta prenait pour des arahants à cause d’observances inhabituelles, et l’ascète nu Pāṭikaputta, qui défia publiquement le Bouddha à un concours de pouvoirs psychiques mais qui, lorsque le Bouddha vint à son parc, fut incapable de se lever de son siège ; le Bouddha enseigna alors le Dhamma à l’assemblée. Cette page raconte ces épisodes tels que le sutta les relate, sans chercher à porter de jugement sur aucun ascète.

À la fin, le Bouddha explique l’origine du monde telle qu’il la connaît, dit qu’il la connaît mais ne s’attache pas à ce savoir, et conseille à Bhaggava, qui tient encore d’autres vues, de simplement prendre soin de la confiance qu’il a déjà.

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    Aucune promesse n’a été faite ; à qui renoncez-vous donc ? Ko santo kaṃ paccācikkhasi

    Le Bouddha demande à Sunakkhatta : t’ai-je jamais invité à vivre sous ma direction, ou m’as-tu jamais dit que tu le ferais ? Quand celui-ci admet que ni l’un ni l’autre, le Bouddha dit : cela étant, qui es-tu et à qui renonces-tu ? Vois que c’est ta propre faute.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de vous fâcher parce que quelqu’un vous a déçu, demandez-vous s’il vous l’avait vraiment promis, ou si vous l’attendiez sans jamais le dire.

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    Le Dhamma mène au-delà de la souffrance, avec ou sans miracles Niyyāti takkarassa sammādukkhakkhayāya

    Quand Sunakkhatta se plaint de n’avoir vu aucun prodige psychique et de n’avoir reçu aucune explication de l’origine du monde, le Bouddha demande : que je fasse ces choses ou non, le Dhamma que j’enseigne mène-t-il celui qui le pratique à la fin complète de la souffrance ? Il admet que oui. Alors, dit le Bouddha, à quoi ces choses te servent-elles ?

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous choisissez un maître ou une pratique, regardez si votre colère, votre avidité et votre souffrance diminuent réellement, plutôt que son caractère impressionnant.

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    Ayant fait l’éloge auparavant, on parlera de vous quand vous partirez Anekapariyāyena kho te sunakkhatta mama vaṇṇo bhāsito

    Le Bouddha avertit Sunakkhatta qu’il avait fait l’éloge du Bouddha, du Dhamma et du Saṅgha de bien des manières dans le village des Vajji. S’il part maintenant, les gens diront qu’il n’a pas pu soutenir la vie sainte et qu’il est retourné à une vie inférieure. Même après cet avertissement, il partit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous allez cesser une chose que vous avez un jour publiquement qualifiée de bonne, cessez-la pour des raisons claires, non sous l’effet d’une humeur passagère, et assumez-en les conséquences en adulte.

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    Ne pas refuser aux autres l’état d’arahant Pāpakaṃ diṭṭhigataṃ

    Sunakkhatta vit un ascète aux observances étranges et le prit pour un arahant. Quand le Bouddha le corrigea, il demanda si le Bouddha enviait aux autres l’état d’arahant. Le Bouddha répondit que non, mais qu’une vue nuisible était apparue en Sunakkhatta, qu’il devait abandonner de peur qu’elle ne le mène à une longue souffrance. Le sutta rapporte que les événements ultérieurs se déroulèrent comme le Bouddha l’avait dit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un vous fait remarquer que vous jugez peut-être une personne sur les apparences, ne supposez pas qu’il est jaloux. Écoutez d’abord ses raisons.

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    Sans abandonner paroles, état d’esprit et vue, pas de rencontre Taṃ vācaṃ appahāya taṃ cittaṃ appahāya

    L’ascète nu Pāṭikaputta déclara qu’il accomplirait toujours deux fois plus de prodiges que le Bouddha. Le Bouddha dit que, sans abandonner cette déclaration, cette intention et cette vue, il ne pourrait pas se trouver face à lui. Le sutta rapporte que, lorsque le Bouddha alla passer la journée dans son parc, Pāṭikaputta se rendit dans un autre parc, et que, bien que des gens soient allés plusieurs fois le chercher, il ne put se lever de son siège.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de rencontrer quelqu’un que vous avez autrefois défié ou à qui vous avez parlé durement, déposez d’abord vos anciennes paroles et votre ancienne position ; sinon, la rencontre n’est qu’un affrontement.

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    Enseigner d’abord le Dhamma, puis la démonstration Dhammiyā kathāya sandassesiṃ

    Le sutta rapporte que, Pāṭikaputta ne venant pas, le Bouddha enseigna le Dhamma à l’assemblée, l’instruisant, l’inspirant et la réjouissant, et libérant beaucoup de gens de la servitude, puis manifesta l’élément feu dans les airs. Pourtant Sunakkhatta partit quand même. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une chose impressionnante peut capter l’attention, mais elle ne change pas toujours les cœurs. Ce qui change les vies, c’est une compréhension que l’on peut mettre en pratique.

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    Prenez soin de la confiance que vous avez Tameva tvaṃ sādhukaṃ anurakkha

    Bhaggava demande à être enseigné afin d’atteindre la délivrance du beau. Le Bouddha dit que, pour celui qui a d’autres vues, d’autres préférences et d’autres inclinations, sans l’effort et sans un maître de cette voie, c’est difficile ; prends simplement bien soin de la confiance que tu as.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne précipitez pas vous-même ou vos proches dans une pratique à laquelle ils ne sont pas prêts. Commencez par maintenir stables la foi et l’intérêt qui sont déjà là.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de gens abordent la religion en cherchant quelque chose d’excitant, des prédictions, ou des réponses sur des questions lointaines. Ce discours souligne que le but du Dhamma est la fin de la souffrance pour ceux qui le pratiquent. Tant que cela est présent, tout le reste est secondaire.

L’histoire de Sunakkhatta enseigne aussi quelque chose sur les attentes jamais convenues. Nous sommes souvent déçus par les autres parce que nous attendions ce qu’ils n’ont jamais promis.

Dans l’histoire du défi, le sutta dit que le véritable obstacle était les paroles, l’état d’esprit et la vue que l’on n’avait pas encore lâchés — et non un manque d’habileté. Cela vaut pour chacun : tant que nous ne voulons pas lâcher nos vues, nous ne pouvons apprendre de personne.

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Sources dans le Tipiṭaka

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