波婆利弟子譬喻:十个人、十份供养、同一个归宿
Metteyyavaggo弥勒品收集了十位长老的譬喻,他们都曾是婆罗门波婆利的弟子。每一位讲述的过去善行都不同——一座桥、酥油、一座莲花亭、一个座位、在门口的一次迎接。他们之中没有两个人是以同样的方式开始的。
Niyyāti takkarassa sammādukkhakkhayāya
善星因为佛陀没有展现神变、也没有解说世界的起源,便舍弃了学处。佛陀问他,自己是否曾经承诺过这些,并指出:无论有没有神变,他所教的法都会引导修行的人达到苦的尽头。
在《长部》波梨品的第一部经《波梨经》中,佛陀拜访游方者跋伽婆瞿多。跋伽婆告诉佛陀,离车族的善星对他说,自己已经舍弃了世尊。佛陀证实了这件事,并讲述他与善星的对话。
善星抱怨说,佛陀没有展现超越常人的神通变化,也没有宣说世人认为最重要的事——世界的起源。佛陀问他:我是否曾以这些为条件邀请你?或者你是否曾以这些作为条件?既然两者都不是,那么他是在舍弃谁呢?而且,无论有没有展现这些神变,他所教的法都会引导修行的人达到苦的尽头。
经中还讲述了几段后续的事:善星因为一些苦行者有奇特的修持,便以为他们是阿罗汉;还有裸形者波梨子,公开向佛陀挑战比试神通,但当佛陀来到他的园林时,他却无法从座位上起身;于是佛陀为大众说法。本页按照经文的叙述讲述这些事,无意评判任何一位苦行者。
最后,佛陀解说他所知道的世界起源,说他知道这些,却不执取这份知识,并劝仍持其他见解的跋伽婆,只要好好守护自己已有的信心就好。
佛陀问善星:我是否曾邀请你来依我而住?或者你是否曾说过你会这样做?当他承认两者都没有时,佛陀说:既然如此,你是谁?你舍弃的又是谁?要看清这是你自己的过失。
在因为别人让你失望而生气之前,问问自己:他们真的承诺过这件事吗?还是你自己期待了却从来没有说出来?
善星抱怨他没有见到神通变化,也没有听到关于世界起源的解说。佛陀问:无论我做不做这些事,我所教的法是否会引导修行的人彻底达到苦的尽头?他承认会的。佛陀说:那么,那些东西对你有什么用呢?
在选择老师或修行方法时,要看你的愤怒、贪心和痛苦是否真的减少了,而不是看它多么令人印象深刻。
佛陀提醒善星:他曾在跋耆村以种种方式赞叹佛、法、僧。现在离开,人们会说他无法坚持梵行,退回到较低下的生活。即使听了这个提醒,他还是离开了。
如果你要停止一件你曾经公开称赞过的事,要有清楚的理由,而不是一时的情绪,并且要像成年人一样接受后果。
善星看到一位修持奇特的苦行者,便以为他是阿罗汉。佛陀纠正他时,他问佛陀是否吝惜别人证得阿罗汉果。佛陀说他并不吝惜,但善星心中生起了一种有害的见解,应当舍弃,以免导致长久的痛苦。经中记载,后来的事果然如佛陀所说。
当有人指出你可能在以貌取人时,不要以为他们是在嫉妒。先听听他们的理由。
裸形者波梨子宣称,他总是能展现比佛陀多一倍的神通。佛陀说,如果不放下那句话、那个意图和那个见解,他就无法与佛陀面对面。经中记载,当佛陀去他的园林度过白天时,波梨子移到了另一座园林;尽管人们几次去请他,他却无法从座位上起身。
在与一个你曾经挑战过或说过重话的人见面之前,先放下你过去的言语和立场;否则,这次见面只会是一场冲突。
经中记载,波梨子没有来,佛陀便为大众说法,开示、激励、使他们欢喜,让许多人从束缚中解脱,然后在空中示现火界。然而善星还是离开了。这一点是为了整体的理解。
令人惊叹的东西也许能抓住注意力,但不一定能改变人心。改变生命的,是可以付诸实践的理解。
跋伽婆请求佛陀教导他,使他能证得净解脱。佛陀说:对于持有其他见解、其他偏好、其他倾向的人来说,没有这样的努力,也没有这样的老师,这是很难的;只要好好守护你已有的信心就好。
不要催促自己或身边的人去做他们还没准备好的修行。先让已经存在的信心和兴趣稳定下来。
许多人接触宗教时,寻找的是刺激的东西、预言,或关于遥远之事的答案。这部经强调,法的目的是让修行的人达到苦的尽头。只要这一点在,其他一切都是次要的。
善星的故事也在教我们关于从未约定过的期望。我们常常对别人失望,是因为我们期待了他们从未承诺过的东西。
在挑战的故事中,经文说真正的障碍是尚未放下的言语、心意和见解——而不是缺乏能力。这适用于每一个人:只要我们不肯放下自己的看法,就无法向任何人学习。
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弥勒品收集了十位长老的譬喻,他们都曾是婆罗门波婆利的弟子。每一位讲述的过去善行都不同——一座桥、酥油、一座莲花亭、一个座位、在门口的一次迎接。他们之中没有两个人是以同样的方式开始的。
一切事物共有的三个特相——无常、无法维持原样、非我。每天都能在你身边最微小的事物上看见。
一个为了养家而欺诈的人,能在地狱狱卒面前用这个理由求情吗?舍利弗把我们声称是为之而做的每一个人逐一问过,并指出有诚实的方式可以供养他们。
女居士鹿住不明白,她守独身梵行的父亲,和与妻子同住的仙授,怎么会投生到同一个地方。佛陀说,凭外表来评判他人会导致痛苦,因为看起来相似的人,可能在别人看不见的地方有所不同;而且这两人一个在戒上超胜,另一个在慧上超胜。