Das Anabhirati-Jātaka: Trübes Wasser verbirgt den Grund, ein getrübter Geist verbirgt das Gute
AnabhiratijātakaṃWenn Wasser trüb ist, kann man die Muscheln, den Kies, den Sand und die Fische nicht sehen; wenn der Geist get…
Poṭṭhapādasuttaṃ
Poṭṭhapāda fragt nach dem Selbst und nach zehn großen Fragen, etwa ob die Welt ewig ist. Der Buddha beantwortet sie nicht, weil sie nicht zum Nibbāna führen, und erklärt stattdessen die Vier Edlen Wahrheiten. Er vergleicht unüberprüfbare Behauptungen mit einer Leiter, die zu einem Palast gebaut wird, den niemand finden kann, und lehrt, dass Namen nur die Ausdrucksweisen der Welt sind, die man ohne Ergreifen gebraucht.
Im späteren Teil des Poṭṭhapāda Sutta des Dīgha Nikāya (Sīlakkhandha Vagga) fragt der Wanderasket Poṭṭhapāda, ob Wahrnehmung das Selbst eines Menschen ist oder etwas anderes. Der Buddha fragt, an welche Art von Selbst er denkt, und zeigt dann, dass, welches Selbst man auch annimmt, Wahrnehmung dennoch als eines entsteht und als anderes vergeht.
Poṭṭhapāda kommt dann auf die zehn Fragen zu sprechen, etwa ob die Welt ewig ist, ob die Seele und der Körper dasselbe sind und ob ein Klargewordener nach dem Tod existiert. Der Buddha sagt, er habe diese nicht beantwortet, denn sie sind nicht nützlich und führen nicht zum Nibbāna; was er erklärt hat, sind die Vier Edlen Wahrheiten. Nachdem er gegangen ist, beschimpfen die anderen Wanderasketen Poṭṭhapāda.
Einige Tage später kommt Poṭṭhapāda mit Citta Hatthisāriputta wieder. Der Buddha spricht über Behauptungen ohne Beleg, über die drei Arten des erlangten Selbst (attapaṭilābha) und das Gleichnis von Milch, Dickmilch, Butter und Ghee. Am Ende erklärt sich Poṭṭhapāda zum Laienschüler, während Citta fortzieht und bald ein Arahant wird.
Poṭṭhapāda schlägt nacheinander drei Arten von Selbst vor: ein grobes Selbst mit Form, das Nahrung zu sich nimmt, ein geistgeschaffenes Selbst und ein formloses Selbst, das aus Wahrnehmung besteht. Jedes Mal sagt der Buddha, dass auch dann die Wahrnehmung eines und das Selbst ein anderes wäre, denn die Wahrnehmungen eines Menschen entstehen als eines und vergehen als anderes. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Gedanken und Gefühle wandeln sich den ganzen Tag über. Bemerken Sie, dass Sie eine vorübergehende Stimmung nicht als alles behandeln müssen, was Sie sind.
Poṭṭhapāda fragt, ob er erkennen kann, ob Wahrnehmung das Selbst eines Menschen ist. Der Buddha sagt, für jemanden mit einer anderen Ansicht, anderen Vorlieben, anderen Neigungen, einer anderen Übung und einem anderen Lehrer sei dies schwer zu erkennen.
Bevor Sie über tiefe Fragen debattieren, fragen Sie sich, ob Sie wirklich zuhören oder nur nach Bestätigung für das suchen, was Sie ohnehin glauben. Wenn Letzteres, ist es vielleicht noch nicht an der Zeit, es zu verstehen.
Ob die Welt ewig ist oder nicht, endlich oder unendlich, ob die Seele und der Körper dasselbe sind und was aus einem Klargewordenen nach dem Tod wird: Diese Fragen beantwortet der Buddha nicht, denn sie sind nicht nützlich, nicht mit dem Dhamma verbunden, nicht die Grundlage des geistlichen Lebens und führen nicht zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, unmittelbarer Erkenntnis, Erwachen und Nibbāna.
Benutzen Sie einen einfachen Filter, bevor Sie sich in einen Online-Streit vertiefen: „Hilft mir das, ruhiger zu werden oder besser zu handeln?“ Wenn nicht, können Sie es beiseitelegen.
Poṭṭhapāda fragt, was der Buddha erklärt hat. Er sagt, er habe erklärt: Dies ist das Leiden, dies ist der Ursprung des Leidens, dies ist das Aufhören des Leidens, dies ist der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt – denn diese sind nützlich und führen zum Nibbāna.
Wenn Sie vor einem Problem stehen, schreiben Sie vier Zeilen nach den edlen Wahrheiten auf: worin das Leiden besteht, was es verursacht, wie es wäre, wenn es endete, und was als Erstes zu tun ist.
Die anderen Wanderasketen verspotten Poṭṭhapāda, weil er allem zugestimmt habe, was der Asket Gotama sagte, obwohl er auf keine Frage eine eindeutige Antwort bekommen habe. Poṭṭhapāda erwidert, auch er habe keine solche Antwort bekommen, doch der Asket Gotama beschreibe eine Übung, die wirklich, wahr und gewiss sei – wie könnte ein vernünftiger Mensch da nicht zustimmen? Der Buddha sagt, jene Wanderasketen seien alle blind und Poṭṭhapāda allein unter ihnen habe Augen. Er erklärt, dass er manche Dinge als nicht endgültig gelehrt hat und diese unbeantwortet lässt, während die edlen Wahrheiten als endgültig gelehrt werden.
Wenn Menschen in Ihrer Umgebung etwas verspotten, das Sie als wirklich nützlich erkennen, erklären Sie Ihre Gründe höflich und ohne Ärger, und geben Sie das Gute nicht nur wegen der Mehrheit auf.
Manche Asketen und Brahmanen sagen, nach dem Tod sei das Selbst ausschließlich glücklich. Doch befragt, kennen und sehen sie keine solche glückliche Welt, haben das Selbst nie auch nur einen halben Tag lang als rein glücklich erkannt, kennen den Pfad zu jener Welt nicht und haben nie gehört, dass deren Gottheiten es bestätigten. Der Buddha vergleicht sie mit einem Mann, der die schönste Frau des Landes begehrt, ohne sie je gesehen zu haben, und mit einem Mann, der eine Leiter zu einem Palast baut, ohne zu wissen, wo er steht. Hinter solchem Gerede steht kein Beleg.
Wenn Ihnen eine Werbung oder ein Versprechen begegnet, das zu schön klingt, um wahr zu sein, fragen Sie: Hat der Sprecher das Ergebnis gesehen, weiß er, wie man dorthin kommt, und kann jemand, der angekommen ist, es bestätigen?
Der Buddha sagt, er lehre den Dhamma, um alle drei Arten des erlangten Selbst aufzugeben. Wer ihn übt, gibt verunreinigende Eigenschaften auf, reinigende Eigenschaften wachsen, die Weisheit wird erfüllt, und es wird Freude, Verzückung, Stillung, Achtsamkeit und Situationsbewusstsein geben und ein angenehmes Verweilen, kein leidvolles. Das ist wie ein Mann, der eine Leiter direkt unter einem Palast baut, auf den er zeigen kann. Hinter solchem Gerede steht ein Beleg.
Wählen Sie eine Weise der Selbstschulung, die klare Schritte gibt und in diesem Leben Ergebnisse zeigt, etwa einen Monat lang täglich fünfzehn Minuten Achtsamkeit, und urteilen Sie selbst, ob sich Ihr Geist leichter anfühlt.
Citta Hatthisāriputta fragt nach den Arten des erlangten Selbst. Der Buddha vergleicht es mit Milch: Solange sie Milch ist, heißt sie Milch, nicht Dickmilch oder Butter; solange sie Dickmilch ist, heißt sie Dickmilch. Ebenso wird, welche Art des erlangten Selbst gerade vorhanden ist, nur als diese Art gezählt. Er sagt, dies seien die Namen, Ausdrücke, Redeweisen und Bezeichnungen der Welt, die der Klargewordene gebraucht, ohne an ihnen festzuhalten.
Gebrauchen Sie Wörter wie „ich“, „mein“ oder Ihre Berufsbezeichnung ganz normal, doch wenn sich Rollen ändern, lassen Sie das alte Etikett los, ohne das Gefühl, Ihr Selbst sei verschwunden.
Heute gibt es endlos viele große Fragen, über die man streiten kann: Leben nach dem Tod, das Universum, alle möglichen Theorien. Diese Lehrrede sagt nicht, dass solche Fragen falsch sind, sondern lädt uns ein zu fragen, ob die Antwort das Leiden verringern würde.
Eine weitere Lehre ist, Behauptungen, die sich überprüfen lassen, von solchen zu trennen, die sich nicht überprüfen lassen. Eine gute Lehre kann sagen, wie man übt, und wer übt, kann ihre Ergebnisse – etwa Freude, Ruhe und Achtsamkeit – in diesem Leben selbst sehen.
Das Gleichnis von Milch und Butter erinnert daran, dass Wörter wie „ich“ und „ich selbst“ Sprache sind, die für die Verständigung funktioniert, an der man aber nicht als unveränderlichem Wesenskern festhalten muss.
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