Principes du Dhamma › Les questions de Sakka : pourquoi chacun veut vivre sans inimitié et garde pourtant rancune
Les questions de Sakka : pourquoi chacun veut vivre sans inimitié et garde pourtant rancune
Entraîner l’esprit

Les questions de Sakka : pourquoi chacun veut vivre sans inimitié et garde pourtant rancune

Sakkapañhasuttaṃ

Sakka demande pourquoi dieux et humains souhaitent vivre sans inimitié et restent pourtant hostiles. Le Bouddha répond : à cause de l’envie et de l’avarice. Il remonte leurs causes jusqu’à la pensée elle-même, et donne un critère simple pour savoir quelles sensations, quelles actions et quels objets des sens rechercher ou non.

8 points

Dans le Sakkapañha Sutta du Dīgha Nikāya, Mahāvagga, Sakka, seigneur des dieux, vient avec les dieux des Trente-Trois et le gandhabba Pañcasikha, qui porte un luth, voir le Bouddha dans la grotte d’Indasāla, sur le mont Vediya, près du village brahmane d’Ambasaṇḍā, à l’est de Rājagaha. Ayant obtenu l’occasion, Sakka pose ses questions une à une.

La première est : dieux, humains, asuras, nāgas et gandhabbas souhaitent tous vivre sans inimitié, sans violence et sans rivaux ; pourquoi vivent-ils pourtant dans l’inimitié ? Le Bouddha répond qu’ils sont enchaînés par l’envie et l’avarice. Sakka continue de demander quelle est la cause de chaque chose, et le Bouddha répond dans l’ordre. Il enseigne ensuite que les sensations, la conduite, la recherche et ce qui est connu par les sens se présentent chacun sous une sorte à rechercher et une sorte à ne pas rechercher.

Sakka raconte aussi qu’il avait autrefois posé ces questions à d’autres renonçants et brahmanes, qui n’avaient pas su répondre et l’avaient au contraire interrogé. À la fin, l’œil du Dhamma s’élève en Sakka et en quatre-vingt mille autres dieux, et c’est pourquoi cet échange est appelé « Les questions de Sakka ».

  1. 1

    Enchaînés par l’envie et l’avarice Issāmacchariyasaññojanā

    Tous souhaitent vivre sans inimitié, sans rivaux ni malveillance, et pourtant ils vivent dans l’inimitié. Le Bouddha dit que c’est parce que l’envie et l’avarice enchaînent l’esprit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous commencez à en vouloir à quelqu’un, demandez-vous honnêtement si l’envie pour ce qu’il a obtenu, ou la possessivité pour ce que vous devez céder, ne s’y cache pas.

  2. 2

    La source : ce qui est cher et ce qui ne l’est pas Piyāppiyanidānaṃ

    L’envie et l’avarice ont pour source ce qui est cher et ce qui ne l’est pas. Quand il y a du cher et du non-cher, l’envie et l’avarice existent ; quand il n’y en a pas, elles n’existent pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez que ce qui vous rend envieux ou possessif est généralement une chose que vous aimez ou détestez intensément. Plus l’attachement est fort, plus l’envie est forte.

  3. 3

    Remonter jusqu’à la pensée Papañcasaññāsaṅkhānidāno

    Le cher et le non-cher ont pour source le désir (chanda) ; le désir a pour source la pensée (vitakka) ; et la pensée a pour source les perceptions liées au papañca. Le commentaire explique le papañca comme le désir avide, l’orgueil et les vues. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand l’esprit se met à tisser une histoire comme « il a eu plus que moi », reconnaissez-y la pensée qui prolifère, et posez l’histoire avant qu’elle ne devienne attirance ou aversion.

  4. 4

    Joie, détresse et équanimité : certaines à rechercher, d’autres non Somanassaṃ cāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi

    Quand Sakka demande comment un moine pratique pour mener ces perceptions à la cessation, le Bouddha répond que la joie, la détresse et l’équanimité se présentent chacune sous deux sortes. Celle qui, recherchée, fait croître les qualités malsaines et décliner les saines ne doit pas être recherchée ; celle qui fait décliner les qualités malsaines et croître les saines doit être recherchée. Et dans chaque cas, celle qui est sans pensée appliquée ni pensée soutenue est plus raffinée.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Certains regrets sont bons, comme le regret de paroles blessantes qui vous pousse à réparer ; certaines joies sont mauvaises, comme se réjouir de l’erreur d’autrui. Regardez le résultat, non le fait que ce soit agréable.

  5. 5

    Actions, paroles et recherche : le même critère Pariyesanaṃ cāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi

    Interrogé sur la manière de pratiquer la retenue selon le Pāṭimokkha, le Bouddha répond que la conduite corporelle, la conduite verbale et la recherche comprennent chacune ce qui doit être recherché et ce qui ne doit pas l’être, selon que le rechercher fait croître ou décliner les qualités saines.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de prendre un travail d’appoint, de faire un gros achat ou de commencer une nouvelle relation, demandez-vous si cette recherche fait de vous une meilleure ou une moins bonne personne.

  6. 6

    Ce que vous voyez, entendez et percevez peut être choisi Cakkhuviññeyyaṃ rūpaṃ cāhaṃ devānaminda duvidhena vadāmi

    Interrogé sur la retenue des sens, le Bouddha répond que les formes connues par l’œil, ainsi que les sons, les odeurs, les saveurs, les contacts et les objets mentaux connus par l’esprit, comprennent chacun ce qui doit être recherché et ce qui ne doit pas l’être. Sakka dit comprendre le sens détaillé : ce qui, recherché, fait croître les qualités malsaines ne doit pas être recherché ; ce qui fait croître les qualités saines doit l’être.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez les vidéos, les informations, la musique et les fils que vous suivez en vous demandant : après cela, mon esprit est-il plus calme et plus bienveillant, ou plus en colère, plus avide et plus envieux ?

  7. 7

    Pourquoi les gens voient les choses différemment Yaṃ yadeva sattā dhātuṃ abhinivisanti

    Sakka demande si tous les renonçants et brahmanes partagent la même doctrine, la même vertu, le même désir et le même but. Le Bouddha répond que non, car le monde comporte des éléments nombreux et divers ; quel que soit l’élément auquel les êtres s’arrêtent, ils s’y attachent avec ténacité et déclarent : « Ceci seul est vrai, tout le reste est vain. »

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous rencontrez quelqu’un qui pense très différemment, comprenez que chacun s’attache à ce dont il a l’habitude, et vous aussi. Le savoir permet de parler sans devenir ennemis.

  8. 8

    La joie de la victoire et la joie du Dhamma Sadaṇḍāvacaro sasatthāvacaro

    Sakka raconte que lorsque les dieux vainquirent les asuras au combat, il fut transporté de joie, mais que cette joie impliquait encore bâtons et armes et ne menait ni à la paix ni au Nibbāna. La joie d’entendre le Dhamma du Bouddha n’implique ni bâtons ni armes, et mène au désenchantement, au détachement et au Nibbāna.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Après avoir gagné une dispute ou une compétition, remarquez si ce bonheur cache un perdant derrière lui, et comparez-le au bonheur de comprendre quelque chose en vous-même.

À essayer dans la vie quotidienne

Les conflits dans les familles, au travail et en ligne commencent souvent exactement par la question de Sakka : personne ne veut se battre, et pourtant les gens se battent. Le discours montre que la racine n’est pas seulement chez les autres, mais dans l’envie quand quelqu’un d’autre obtient quelque chose et dans la possessivité quand nous devons partager.

Ce qui s’applique chaque jour, c’est un critère unique, valable pour le plaisir, la détresse, la parole, l’action et ce que nous regardons ou écoutons : « Quand je recherche ceci, les qualités malsaines croissent-elles et les qualités saines déclinent-elles ? » Nul besoin d’un long règlement ; cette seule question tranche bien des décisions.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page