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Die Geschichte von Migalaṇḍika und warum der Buddha die Achtsamkeit auf den Atem lehrte
Praxis

Die Geschichte von Migalaṇḍika und warum der Buddha die Achtsamkeit auf den Atem lehrte

Ānāpānassatisamādhi

Als eine falsch angewandte Meditation über die Unschönheit Mönche in Vesālī dazu brachte, ihren eigenen Körper zu verabscheuen, und es auf tragische Weise Tote gab, rief der Buddha den Saṅgha zusammen und lehrte die Achtsamkeit auf den Atem – eine friedvolle, erhabene Übung und ein angenehmes Verweilen.

8 Punkte

Zu Beginn des dritten Pārājika im Mahāvibhaṅga des Vinaya Piṭaka hält der Buddha, der sich im Großen Wald bei Vesālī aufhält, viele Lehrreden über die Unschönheit (asubha) und lobt ihre Entfaltung; dann zieht er sich für einen halben Monat in die Abgeschiedenheit zurück. Viele Mönche stürzen sich so heftig in die Asubha-Übung, dass sie sich von ihrem eigenen Körper bedrückt, abgestoßen und angewidert fühlen. Infolgedessen sterben viele Mönche: durch eigene Hand, durch die Hand der jeweils anderen und durch die Hand eines Mannes namens Migalaṇḍika, den einige baten, ihrem Leben ein Ende zu setzen.

Der Text sagt, dass Migalaṇḍika danach von schwerer Reue ergriffen wurde, doch eine Gottheit, „die zu Māras Gefolge gehörte“, sagte ihm, er habe großes Verdienst geschaffen, indem er denen, die noch nicht hinübergelangt waren, hinübergeholfen habe. Der Text legt damit die Vorstellung, der Tod sei eine Art, Menschen aus dem Leiden zu helfen, Māra in den Mund – als eine Täuschung, die in die Irre führt.

Als der Buddha aus der Abgeschiedenheit kam und sah, dass der Saṅgha kleiner geworden schien, erklärte Ānanda, was geschehen war, und bat ihn, eine andere Methode zu lehren. Der Buddha ließ alle Mönche, die in der Umgebung von Vesālī lebten, zusammenrufen und lehrte die Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem als friedvoll, erhaben, erquickend und als angenehmes Verweilen. Danach legte er das dritte Pārājika über die Tötung eines Menschen fest, das diese Seite nur als Zusammenhang erwähnt.

  1. 1

    Eine Lehre, die falsch aufgefasst wurde Asubhakathaṃ katheti

    Der Buddha hielt Lehrreden über die Unschönheit und lobte ihre Entfaltung, dann zog er sich für einen halben Monat zurück; nur der Mönch, der ihm die Almosenspeise brachte, durfte ihn aufsuchen. Die Mönche übten heftig für sich allein, ohne dass jemand darauf achtete, wie es sich auf sie auswirkte.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie mit irgendeiner neuen intensiven Übung beginnen, ob Meditation, Fasten oder Sport, lassen Sie jemanden mit Sachkenntnis ein Auge auf Sie haben und für Fragen erreichbar sein. Treiben Sie sich nicht allein an.

  2. 2

    Wenn Übung in Selbsthass umschlägt Sakena kāyena aṭṭiyanti harāyanti jigucchanti

    Der Text sagt, jene Mönche hätten sich von ihrem eigenen Körper bedrückt, abgestoßen und angewidert gefühlt. Asubha, das die Betörung durch den Körper lockern soll, schlug in heftigen Ekel vor sich selbst um und führte zum Verlust von Leben.

    Anwendung im Alltag

    Beobachten Sie, wie Ihre Übung auf Ihren Geist wirkt. Wenn Sie sich danach leichter und freier fühlen, sind Sie auf dem richtigen Weg. Wenn Sie mehr Ekel vor sich selbst oder Hoffnungslosigkeit empfinden, hören Sie auf und suchen Sie Rat.

  3. 3

    Die Stimme, die den Tod eine Wohltat nennt, ist die Māras Mārakāyikā devatā

    Migalaṇḍika empfand schwere Reue, doch eine Gottheit aus Māras Gefolge sagte ihm, er habe Verdienst geschaffen, indem er Menschen hinübergeholfen habe. Der Text zeigt damit die Vorstellung, den Tod als Befreiung vom Leiden zu verklären, als Māras Täuschung.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen Botschaften oder Menschen begegnen, die den Tod schön oder als Ausweg erscheinen lassen, erkennen Sie diese Stimme als eine, die in die Irre führt, und wenden Sie sich Menschen zu, die Ihnen helfen können weiterzuleben.

  4. 4

    Ānanda bittet um einen anderen Weg Aññaṃ pariyāyaṃ ācikkhatu

    Als der Buddha fragte, warum der Saṅgha kleiner geworden schien, sagte Ānanda es ihm ehrlich und bat ihn dann, eine andere Methode zu lehren, durch die der Saṅgha in endgültiger Erkenntnis gefestigt werden könne. Der Buddha ließ Ānanda alle Mönche, die in der Umgebung von Vesālī lebten, in der Versammlungshalle zusammenrufen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie sehen, dass die angewandte Methode Menschen schadet, haben Sie den Mut, es offen zu sagen und um einen neuen Ansatz zu bitten, ob in Ihrer Familie, bei der Arbeit oder in einer Übungsgruppe.

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    Achtsamkeit auf den Atem: friedvoll, erhaben, ein angenehmes Verweilen Santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro

    Der Buddha sagte, dass die Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem, entfaltet und gepflegt, friedvoll, erhaben, erquickend und ein angenehmes Verweilen ist. Dann legte er dar, wie man den Ein- und Ausatem kennt: vom Kennen langer und kurzer Atemzüge und dem Beruhigen der körperlichen Gestaltungen bis hin zur Betrachtung der Unbeständigkeit und des Loslassens.

    Anwendung im Alltag

    Versuchen Sie, täglich fünf Minuten mit dem Atem zu sitzen und einfach das Einatmen und das Ausatmen zu kennen, ob lang oder kurz, ohne ihn zu erzwingen. Das geht überall und braucht keine Ausrüstung.

  6. 6

    Wie ein Regen außerhalb der Regenzeit, der den Staub bindet Mahāakālamegho

    Er verglich es mit dem Staub und Schmutz, der im letzten Monat der heißen Jahreszeit aufwirbelt und den ein großer Regen außerhalb der Regenzeit sofort bindet; ebenso bringt die Achtsamkeit auf den Atem unheilsame Zustände, sobald sie entstehen, schnell zur Ruhe.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihr Geist zerstreut oder erhitzt ist, atmen Sie langsam und folgen Sie etwa zehn Atemzügen, damit sich der Staub im Geist zu legen beginnt, bevor Sie irgendetwas entscheiden.

  7. 7

    Die Disziplin, die folgte, um das Leben zu schützen Maraṇavaṇṇaṃ vā saṃvaṇṇeyya

    Nach diesem Ereignis legte der Buddha das dritte Pārājika fest, das Mönchen verbietet, absichtlich menschliches Leben zu nehmen. Als später eine Gruppe von Mönchen einem kranken Laienschüler die Schönheit des Todes pries und er starb, fügte der Buddha hinzu, dass auch das Preisen des Todes oder das Anstiften eines Menschen zum Sterben ein Pārājika ist. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Worte wirken sich wirklich auf das Leben von Menschen aus. Wenn Sie mit jemandem sprechen, der schwer krank oder in tiefer Not ist, sagen Sie, was ihm hilft, sich wertgeschätzt und nicht allein zu fühlen.

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    Ein Mönch soll sein eigenes Leben nicht verletzen Na ca bhikkhave attānaṃ pātetabbaṃ

    Unter den Fallentscheidungen zu derselben Regel findet sich ein Mönch, der, überwältigt von Unzufriedenheit mit dem geistlichen Leben, versuchte, sich das Leben zu nehmen. Der Buddha sagte: „Ein Mönch soll sich nicht hinabstürzen“; wer es tut, begeht ein Vergehen des Fehlverhaltens (dukkaṭa). Der Vinaya billigt es also nicht, das eigene Leben zu verletzen. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Seelisches Leiden, das so schwer ist, dass Sie dem Leben entfliehen wollen, verdient Fürsorge, nicht einsames Aushalten. Sagen Sie es jemandem, dem Sie vertrauen, oder wenden Sie sich an eine Krisenhotline.

Im Alltag ausprobieren

Die wichtigste Lehre ist, dass eine an sich gute Übung Schaden anrichten kann, wenn sie falsch, zu heftig oder ohne Begleitung ausgeübt wird. Die Asubha-Übung soll das Anhaften am Körper lockern, nicht dazu führen, dass Sie sich selbst hassen. Wenn Sie sich nach irgendeiner Übung vor sich selbst ekeln oder immer mutloser werden, hören Sie auf und wenden Sie sich an einen Lehrer oder eine Fachperson.

Die Antwort des Buddha war nicht, noch härter zu üben, sondern alle zusammenzubringen und eine sanftere Methode zu geben: den ein- und ausgehenden Atem zu kennen – etwas, das jeder überall tun kann und das den Geist schnell beruhigt, wie ein Regen außerhalb der Regenzeit den Staub bindet.

Wenn Sie oder jemand, der Ihnen nahesteht, Selbsthass empfinden oder Gedanken haben, sich selbst zu verletzen, sprechen Sie bitte mit jemandem, dem Sie vertrauen, oder rufen Sie die thailändische Hotline für psychische Gesundheit unter 1323 an; außerhalb Thailands wenden Sie sich an eine örtliche Krisenhotline.

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Quellen im Tipiṭaka

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