Principes du Dhamma › Le discours sur les deux sortes de pensées : l’esprit penche vers ce qu’il pense souvent
Le discours sur les deux sortes de pensées : l’esprit penche vers ce qu’il pense souvent
Entraîner l’esprit

Le discours sur les deux sortes de pensées : l’esprit penche vers ce qu’il pense souvent

Dvedhāvitakkasuttaṃ

Lorsqu’il était Bodhisatta, le Bouddha répartit ses pensées en deux catégories — désir sensuel, malveillance et cruauté d’un côté ; renoncement, non-malveillance et non-cruauté de l’autre — et découvrit que ce à quoi l’on pense fréquemment devient l’inclination de l’esprit, ce qu’illustrent les comparaisons du bouvier et du troupeau de cerfs.

8 points

Dans le Dvedhāvitakka Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha raconte qu’avant son Éveil, il se dit qu’il devrait répartir ses pensées en deux catégories : l’une faite de pensées de désir sensuel, de malveillance et de cruauté, l’autre de pensées de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté.

Lorsqu’une pensée malsaine surgissait, il comprenait clairement qu’elle avait surgi, et réfléchissait qu’elle conduit à sa propre affliction, à l’affliction des autres et à l’affliction des deux, qu’elle fait obstacle à la sagesse, qu’elle apporte du tourment et qu’elle ne mène pas au Nibbāna. Tandis qu’il réfléchissait ainsi, elle s’apaisait. Il énonce ensuite le principe clé : ce à quoi un moine pense et réfléchit fréquemment devient l’inclination de son esprit, avec la comparaison d’un bouvier en deux saisons.

Il raconte ensuite comment il atteignit les quatre jhāna et les trois connaissances, et conclut par la comparaison d’un troupeau de cerfs pour lequel un homme ferme le chemin sûr tandis qu’un autre l’ouvre.

  1. 1

    Répartir les pensées en deux catégories Dvedhā katvā dvedhā katvā vitakke vihareyyaṃ

    Le Bodhisatta plaça d’un côté les pensées de désir sensuel, de malveillance et de cruauté, et de l’autre les pensées de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté, afin de reconnaître aussitôt de quel côté relevait une pensée qui surgissait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque vous remarquez vos pensées au cours de la journée, essayez de leur donner une rapide étiquette mentale : « vouloir, colère, nuire » ou « assez, bonté, aider ».

  2. 2

    La reconnaître, puis en voir le mal Paññānirodhiko vighātapakkhiko anibbānasaṃvattaniko

    Lorsqu’une pensée malsaine surgissait, le Bodhisatta comprenait clairement qu’elle avait surgi, et réfléchissait qu’elle conduit à sa propre affliction, à l’affliction des autres et à l’affliction des deux, qu’elle fait obstacle à la sagesse, qu’elle apporte du tourment et qu’elle ne mène pas au Nibbāna. Tandis qu’il voyait cela, la pensée s’apaisait.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque vous êtes sur le point de taper un message sous le coup de la colère, demandez-vous à qui il fera du mal : à vous, à l’autre, ou aux deux. Une seule question arrête souvent la main.

  3. 3

    L’esprit penche vers ce qu’il pense souvent Yaññadeva bhikkhu bahulamanuvitakketi anuvicāreti tathā tathā nati hoti cetaso

    Si un moine a fréquemment des pensées de désir sensuel, il abandonne les pensées de renoncement et son esprit penche vers le désir sensuel ; il en va de même pour la malveillance et la cruauté. À l’inverse, s’il a fréquemment des pensées de renoncement, de non-malveillance et de non-cruauté, il abandonne leurs contraires et son esprit penche de ce côté.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce que vous lisez, regardez et dont vous parlez chaque jour, c’est ce que vous entraînez votre esprit à devenir. Changez une seule chose dans ce que vous consommez et observez votre esprit pendant un mois.

  4. 4

    Le bouvier à la saison des cultures Saradasamaye kiṭṭhasambādhe

    En automne, le dernier mois de l’année, lorsque les champs sont couverts de cultures, un bouvier doit frapper, pousser, retenir et tenir ses vaches à l’écart des cultures, car il voit que si elles s’égarent, il risque d’être mis à mort, emprisonné, mis à l’amende ou blâmé. De même, le Bodhisatta voyait le danger des états malsains et le bienfait du renoncement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans les moments fragiles, comme quand vous êtes épuisé ou venez d’être déçu, gardez étroitement vos pensées comme un bouvier au bord des rizières, car de petites pensées peuvent alors causer de grands dégâts.

  5. 5

    Même les bonnes pensées, pas jusqu’à l’épuisement Aticiraṃ anuvitakkayato anuvicārayato kāyo kilameyya

    Le Bodhisatta ne voyait aucun danger dans les pensées saines, même s’il les entretenait toute la nuit ou toute la journée. Mais penser trop longtemps fatiguait le corps ; quand le corps était fatigué, l’esprit se tendait, et un esprit tendu est loin de la concentration. Il stabilisait donc son esprit intérieurement, l’apaisait et l’amenait à la concentration.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Même lorsque vous planifiez quelque chose de bon ou réfléchissez au Dhamma, dès que vous commencez à vous fatiguer, cessez de penser et reposez un moment l’esprit sur la respiration.

  6. 6

    Le bouvier à la saison chaude Satikaraṇīyameva hoti etā gāvoti

    Au dernier mois de la saison chaude — lorsque, selon le texte pāli, les récoltes ont été rentrées au village —, le bouvier n’a plus besoin de pousser ses vaches. Il s’assied simplement sous un arbre ou à découvert et reste attentif au fait que les vaches sont là. Lorsque l’esprit demeure déjà du côté sain, il suffit d’être attentif au fait que ce sont des états mentaux, sans forcer.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Lorsque l’esprit est déjà en bon état, vous n’avez pas besoin de contrôler strictement vos pensées ; une légère conscience suffit. Forcer sans cesse fatigue inutilement.

  7. 7

    Le troupeau de cerfs et les deux chemins Okacaroti nandirāgassetaṃ adhivacanaṃ

    Un troupeau de cerfs vit près d’un grand marécage dans une forêt. Un homme qui leur veut du mal ferme le chemin sûr, ouvre un chemin dangereux et y place un cerf et une biche appâts, si bien que le troupeau périt. Un autre homme qui leur veut du bien ouvre le chemin sûr, ferme le chemin dangereux et retire les appâts, si bien que le troupeau prospère. Le marécage, ce sont les plaisirs sensuels ; les cerfs, les êtres ; celui qui veut du mal, Māra ; le chemin dangereux, le faux sentier octuple ; le cerf appât, le plaisir et la passion ; la biche appât, l’ignorance ; celui qui veut du bien, le Tathāgata ; et le chemin sûr, le Noble Octuple Sentier.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez les appâts de la vie qui se présentent sous forme de plaisir, comme les notifications ou les promotions. Le plaisir est l’appât, et ne pas le percer à jour est ce qui nous pousse à suivre.

  8. 8

    Le chemin est ouvert ; il reste à marcher Jhāyatha bhikkhave mā pamādattha

    Le Bouddha dit que ce qu’un maître compatissant, soucieux du bien de ses disciples, doit faire, il l’a fait. Voici des pieds d’arbres, voici des huttes vides. Méditez, ne soyez pas négligents, de peur de le regretter plus tard.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les bons enseignements sont déjà tout autour de nous ; ce qui manque, c’est l’action. Aujourd’hui, réservez un court moment dans un lieu calme pour vous asseoir et observer vos propres pensées.

À essayer dans la vie quotidienne

La phrase « l’esprit penche vers ce qu’il pense souvent » correspond de près à l’expérience moderne. Quiconque fait défiler les mauvaises nouvelles ou ressasse ses griefs chaque soir constate que son esprit devient de plus en plus irritable. À l’inverse, se rappeler fréquemment la bonté et la modération change peu à peu, elles aussi, les habitudes de l’esprit.

Le discours n’enseigne pas à réprimer les pensées, mais à savoir qu’elles ont surgi et à voir leurs résultats tels qu’ils sont. Une pensée dont on voit clairement le mal tend à se relâcher d’elle-même. Et même les bonnes pensées ne devraient pas être poursuivies jusqu’à l’épuisement ; laissez aussi l’esprit se reposer dans le calme.

Chez certaines personnes, les pensées répétitives peuvent devenir si intenses qu’elles semblent incontrôlables ou causent une grande détresse. Dans ce cas, consultez un professionnel de la santé mentale en parallèle de l’entraînement de l’esprit.

Connectez-vous pour suivre vos lectures

Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

Autres principes à découvrir

Connectez-vous pour gagner 40 points de mérite en lisant cette page