Petavatthu: Geiz und das Glück derer, die sich am Geben freuen
Santesu deyyadhammesu dīpaṃ nākāsimattanoEin reicher Mann, der beim Essen seine Tür schloss, damit Bettler ihn nicht sahen, Geister, die Reichtum anhäu…
Pañcakkhandhā
Die fünf Haufen, die sich zu dem verbinden, was wir „ich“ nennen – betrachtet man sie einzeln, erweist sich keiner von ihnen als der Eigentümer.
Wenn wir von „mir selbst“ sprechen, zerlegte der Buddha, was tatsächlich da ist: fünf Haufen, die zusammenwirken – Form, Gefühl, Wahrnehmung, geistige Gestaltungen und Bewusstsein. Kein dauerhafter Kern verbirgt sich dahinter.
Der Nutzen des Zerlegens liegt darin, dass wir, wenn uns etwas trifft, sehen können: Nur ein Haufen ist am Werk, nicht „mein ganzes Ich“ bricht zusammen. Das Leiden wird leichter, weil es weniger gibt, woran man festhält.
Alles Materielle: unser eigener Körper und alles, worauf Auge, Ohr, Nase, Zunge und Körper treffen. Der Körper verändert sich jeden Tag, ohne uns um Erlaubnis zu fragen.
Pflegen Sie den Körper als Pflicht – essen, schlafen und bewegen Sie sich im rechten Maß –, aber verlangen Sie nicht, dass er nie altert oder krank wird. Diese Forderung ist der Anfang unnötigen Leidens.
Die Tönung, die bei jedem Kontakt entsteht. Es gibt nur drei: angenehm, unangenehm und keines von beiden. Gefühl entsteht aus Bedingungen; man wählt es nicht.
Üben Sie, das Gefühl von der Reaktion zu trennen. Sie können sich gereizt fühlen und trotzdem wählen, es in diesem Moment nicht laut auszusprechen. In dieser Lücke findet die eigentliche Schulung statt.
Das Markieren und Wiedererkennen dessen, was einem begegnet: diese Farbe, jenen Klang, diesen Menschen erkennen. Wahrnehmung macht das Leben handhabbar, beurteilt aber auch Neues nach alten Eindrücken.
Wenn Sie denken „Dieser Mensch ist ganz sicher so“, erinnern Sie sich daran, dass dies Wahrnehmung aus der Vergangenheit ist, nicht der Mensch von heute. Raum für neue Informationen zu lassen, bewahrt Sie vor vielen Fehlurteilen über andere.
Die gestaltende Tätigkeit des Geistes: Gedanken, Absichten, Stimmungen und angesammelte Gewohnheiten. Dies ist der Haufen, der Kamma erzeugt, denn die Absicht ist sein Kern.
Bemerken Sie die Gedanken, die sich ständig wiederholen, ohne jedem von ihnen zu glauben. Ein Gedanke ist etwas, das der Geist baut, kein Befehl, dem man gehorchen muss. Ihn zu ertappen, durchbricht die Schleife schon zur Hälfte.
Das bloße Wissen an Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist: wissen, dass Sehen geschieht, dass Hören geschieht, dass Denken geschieht. Es entsteht, wenn die Bedingungen vollständig sind, und vergeht von Moment zu Moment.
Beobachten Sie, wie oft Ihr Wissen in einer Minute den Kanal wechselt – vom Sehen zum Hören zum Denken. Dieses Wechseln oft zu sehen, macht es viel schwerer, an einen dauerhaften Wissenden zu glauben.
Wenn Kritik das nächste Mal schmerzt, zerlegen Sie sie: Der Klang, den Sie gehört haben, ist Form; das Unangenehme ist Gefühl; zu erkennen, wer es gesagt hat, ist Wahrnehmung; der Drang, zurückzuschlagen, ist Gestaltung; und das Wissen um all dies ist Bewusstsein.
Als Haufen betrachtet, stellen Sie fest, dass es keinen einzelnen darunter gibt, der „ich“ wäre und zerstört würde – nur einen Vorgang, der je nach Bedingungen entsteht und vergeht.
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