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Le discours à Jāṇussoṇi : quand les offrandes atteignent les défunts
Vie quotidienne

Le discours à Jāṇussoṇi : quand les offrandes atteignent les défunts

Jāṇussoṇisuttaṃ

Le brahmane Jāṇussoṇi demande si les dons faits pour des parents décédés leur parviennent. Le Bouddha répond qu’ils ne parviennent qu’à ceux qui renaissent parmi les petas, mais que le donateur n’est jamais privé de fruit. Dans le même chapitre, il enseigne que le véritable rite de descente hors du mal consiste à abandonner dix sortes d’actions fausses.

7 points

Le chapitre de Jāṇussoṇi du Livre des Dix, Aṅguttara Nikāya, contient deux discours suscités par le brahmane Jāṇussoṇi. Le premier est le Paccorohaṇī Sutta. Un jour d’uposatha, le brahmane s’est lavé la tête, a revêtu une paire neuve d’étoffes de lin et tient une botte d’herbe kusa fraîche, car c’est le rite de descente hors du mal des brahmanes, qui consiste à s’étendre sur un sol enduit de bouse de vache, à vénérer le feu et à nourrir des brahmanes. Le Bouddha dit que la descente dans la discipline de l’être noble est différente : voir le mal que cause chaque sorte d’action fausse et l’abandonner.

Le second est le Jāṇussoṇi Sutta, à la fin du chapitre. Le brahmane demande si les dons faits avec le souhait « que nos parents défunts en aient leur part » leur parviennent réellement. Le Bouddha répond qu’ils réussissent en un lieu propice, et non en un lieu qui ne l’est pas. Ceux qui renaissent en enfer, comme animaux, parmi les humains ou parmi les dieux vivent de la nourriture de ce monde, et le don ne leur parvient pas. Ceux qui renaissent dans le monde des petas peuvent vivre de ce que leurs amis et leurs parents leur dédient.

Ce que cette page dit de la renaissance après la mort est présenté tel que le discours l’enseigne ; les lecteurs peuvent le voir autrement. Le point qui vaut pour tous est que donner en souvenir des défunts n’est jamais vain pour celui qui donne.

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    Le rite de descente des brahmanes Paccorohaṇī

    Jāṇussoṇi explique que le jour d’uposatha, les brahmanes se lavent la tête, revêtent du lin neuf, enduisent le sol de bouse de vache fraîche, étendent de l’herbe kusa et se couchent entre un banc de sable et la maison du feu. Pendant la nuit, ils se lèvent et saluent le feu trois fois en disant qu’ils descendent hors du mal, nourrissent le feu de ghee, d’huile et de beurre, et le matin nourrissent des brahmanes. Le Bouddha ne s’en moque pas, mais dit que la discipline de l’être noble a une autre manière.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Regardez les rituels que vous accomplissez pour vous sentir libéré de vos fautes, et demandez-vous s’ils ont réellement changé votre manière d’agir.

  2. 2

    La noble descente : voir le mal, puis lâcher prise Ariyassa vinaye paccorohaṇī

    Le disciple noble réfléchit que les résultats du meurtre, du vol, de l’inconduite sexuelle, du mensonge, de la parole qui divise, de la parole dure, du bavardage futile, de la convoitise, de la malveillance et de la vue fausse sont mauvais dans cette vie comme dans la suivante, et il les abandonne. C’est cela, descendre hors de chacun d’eux. Jāṇussoṇi dit que le rite des brahmanes ne vaut pas la seizième partie de celui-ci.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Choisissez une mauvaise habitude, notez le tort qu’elle cause maintenant et à long terme, et prenez la ferme résolution d’arrêter. C’est une descente hors du mal qui fonctionne vraiment.

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    Il réussit en un lieu propice, non en un lieu qui ne l’est pas Ṭhāne kappati no aṭṭhāne

    À la question de savoir si un don destiné à des parents défunts leur parvient, le Bouddha ne répond ni qu’il parvient toujours ni qu’il ne parvient jamais. Il dit qu’il réussit en un lieu propice et ne réussit pas en un lieu qui ne l’est pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand une question semble exiger un simple oui ou non, commencez par distinguer les cas où la réponse est oui et ceux où elle est non.

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    Les êtres des autres mondes vivent de la nourriture de ce monde Aṭṭhānaṃ

    Celui qui fait le mal et renaît en enfer ou comme animal vit de la nourriture de ce monde. Celui qui fait le bien et renaît comme humain ou comme dieu vit d’une nourriture humaine ou divine. Dans ces quatre cas, le lieu n’est pas propice, et le don dédié ne leur parvient pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Regretter quelqu’un qui est mort n’a pas à s’accompagner de l’inquiétude qu’il ait faim. Souvenez-vous du bien qu’il a fait, et continuez à faire le bien en son nom.

  5. 5

    Ceux qui renaissent parmi les petas reçoivent ce qui leur est dédié Pettivisayaṃ

    Celui qui renaît dans le monde des petas vit non seulement de la nourriture des petas, mais aussi de ce que ses amis, ses collègues ou ses parents lui dédient depuis le monde humain. C’est le lieu propice où le don réussit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous dédiez du mérite, faites-le avec un souvenir sincère du défunt, et non simplement pour accomplir une cérémonie. Cette intention est le cœur de la dédicace.

  6. 6

    Ce lieu n’est jamais vide de parents Ñātisālohitā

    Le brahmane demande qui profite du don si le parent visé ne renaît pas là. Le Bouddha répond que d’autres parents défunts du donateur s’y trouvent et en profitent, et qu’il est impossible que ce lieu soit vide des parents du donateur pendant un temps si long.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    En versant l’eau pour dédier le mérite, élargissez la dédicace au-delà d’un seul être cher, à tous vos parents et à tous les défunts. Votre cœur s’élargira lui aussi.

  7. 7

    Le donateur non plus n’est pas privé de fruit Dāyakopi anipphalo

    Le Bouddha donne des exemples : même celui qui fait le mal et renaît comme éléphant, cheval, vache ou chien, s’il a donné nourriture, boisson, étoffes, logement et lampes aux ascètes et aux brahmanes, reçoit nourriture, boisson, guirlandes et ornements dans cette naissance. Celui qui fait le bien et donne aussi reçoit des plaisirs sensuels humains ou divins. Jāṇussoṇi dit que puisque le donateur n’est pas privé de fruit, il vaut vraiment la peine de donner et d’avoir la foi.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Donnez sans vous soucier de savoir à qui les résultats parviendront. Donner change toujours le cœur de celui qui donne : moins d’avarice, plus de chaleur.

À essayer dans la vie quotidienne

Accomplir du mérite et le dédier aux défunts est une coutume thaïlandaise familière. Ce discours nous aide à le faire en connaissance de cause : inutile de s’inquiéter qu’une cérémonie incomplète signifie que rien n’arrive, ni de penser que le don est perdu s’il ne parvient pas à la personne visée, puisque le Bouddha affirme que le donateur n’est jamais privé de fruit.

De l’autre côté, le Paccorohaṇī Sutta nous invite à reconsidérer les rituels accomplis pour laver nos fautes. Demander pardon devant un autel ou accomplir un rite pour conjurer la malchance peut apporter un réconfort pour un temps, mais la vraie descente hors du mal, dans ce discours, consiste à voir que ce que l’on a fait de mal cause du tort, et à s’arrêter réellement.

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Sources dans le Tipiṭaka

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