举罪者的品质:指控任何人之前先看看自己
Codakena bhikkhunā paraṃ codetukāmena优波离请问关于举罪的事。佛陀定下了一整套标准:哪些事值得提出,举罪者必须先检视自己的什么,该怎样说话,心中该怀着什么,以及被举罪者应当安住于哪两件事。
Akittijātakaṃ
帝释让苦行者阿吉提随意选择恩赐,但阿吉提既不求财富,也不求天界,而是祈求没有贪和嗔,不与愚人同住,与智者同住,以明净的心布施,并请帝释不要再来看他。
在《小部·本生经》十三集的阿吉提本生中,帝释看到苦行者阿吉提独自住在一个干旱的地方,问他在追求什么。阿吉提回答说,一再出生、身体的毁坏以及在迷乱中死去,都是苦,所以他住在那里。帝释对这个回答很满意,便给予他恩赐。阿吉提一个一个地请求恩赐,帝释则问了其中一些的理由。
这些恩赐是:没有那种即使得到了子女、配偶、财富和所爱之物也永不满足的贪;没有那种使人失去田地、土地和财产的嗔;永远不要见到、听到愚人,也不与愚人同住;能见到、听到智者,并与智者同住;愿天上的食物和持戒的受施者出现,愿他布施时信心不减退,布施后不后悔,布施时心意明净;最后,愿帝释不要再来找他,因为看到那样的光辉,他可能会在修行上放逸。
故事来自义注。阿吉提原是一位富有的婆罗门。父母去世后,他看到那些积聚财富的人都走了,却什么也没带走,于是把财富布施出去,与妹妹一起出家。当他得到许多追随者和很多荣誉时,他退隐到一个岛上,靠蒸熟的树叶过活。帝释化作婆罗门,连续三天来乞食,苦行者每一次都把所有的东西都给了他。义注说,佛陀是对一位做了一场盛大供养的在家弟子讲这个故事的。
在义注中,阿吉提看到那些积聚了巨大财富的人都死了,把财富留在身后,于是布施了七天,然后打开家门让人们随意搬走东西,并出了家。当他得到许多追随者和很多荣誉时,他退隐到一个安静的地方,即使饿着肚子,也把手上的蒸树叶给了前来乞食的婆罗门。
看看哪些财物或哪种认可正在占用你太多的时间和安宁,一点一点地减少它们,但不要放弃得太多而让自己受苦。
在第一个恩赐中,苦行者请求:那种使人得到了子女、配偶、财富、谷物和所爱之物仍不满足的贪,愿它不住在我心中。
在买新东西或接下更多工作之前,问问自己这是因为需要,还是因为还不觉得已经足够。然后试着为你已经拥有的三样东西表达感谢。
在第二个恩赐中,苦行者请求:那种使人失去田地、土地、金钱、牛、马和仆人的嗔,愿它不住在我心中。义注解释说,在愤怒中做错事的人会受到惩罚,失去财产,或伤害自己。
回顾你曾因愤怒而失去金钱、工作或关系的时候,预先计划下一次要在哪里停下来。
苦行者请求永远不要见到、听到愚人,不与愚人同住,也不乐于与愚人交谈。帝释问愚人对他做了什么,他回答说:愚人引向不适当的事,怂恿做不关自己的事,把坏的引导当作好的,即使被正确地劝告也会生气,而且不懂得规矩。
留意你身边谁会把你拉向日后让你后悔的事,谁一被纠正就生气,然后礼貌地减少和他们相处的时间。
苦行者请求见到、听到智者,并与智者同住,因为智者引向适当的事,不怂恿做不关自己的事,把好的引导视为好的,被正确地劝告时不生气,而且懂得规矩。
找一个你可以纠正他、他也可以纠正你、而双方都不会生气的人,经常交谈。这样的人比一个凡事都附和你的朋友更有价值。
苦行者请求:愿黎明时有天上的食物和持戒的乞食者出现,愿他布施时信心不减退,布施后不后悔,布施时心意明净。
当你给出某样东西时,留意你在布施之前、之时和之后的心。如果随之而来的是后悔,下一次就少给一些,但要欢喜地给。
在最后一个恩赐中,苦行者请求帝释不要再来找他。帝释问:这么多人渴望见到他,为什么见到他会是一种危险?苦行者回答说,看到一个具足一切所愿的天人之身,他可能会在修行上放逸。义注解释说,他可能会转而渴求帝释的地位,而不是涅槃。
如果你知道什么会把你拉离目标,例如某些应用程序、某些商店,或鼓励过度消费的群体,就预先保持一些距离,而不要只靠意志力。
如果今天有人能满足你的任何愿望,大多数人会求一些外在的东西。阿吉提本生邀请我们改求一些内在的东西:一颗没有贪也没有嗔的心,以及身边有善人为伴,因为这些比财富更能决定生活的品质。
偈中“愚人”一词指的是行为:怂恿别人去做错事,受到合理的纠正时就生气。它不是一个用来贴在我们不喜欢的人身上的标签。你可以远离把你拉向伤害的人,同时仍然保持礼貌,不看轻他们。
义注中苦行者为了布施而三天不吃东西的记述,属于菩萨圆满自己德行的故事。这并不是要普通人布施到自己或家人受苦的榜样。
优波离请问关于举罪的事。佛陀定下了一整套标准:哪些事值得提出,举罪者必须先检视自己的什么,该怎样说话,心中该怀着什么,以及被举罪者应当安住于哪两件事。
迦梨瞿陀之子跋提尊者曾是一位统治者。他把宫廷生活——有持剑的人守卫,却总是担惊受怕——与比丘在林中无所畏惧的生活相比,并感叹道:“啊,多么快乐!啊,多么快乐!”
我们爱上或憎恨某人,只因为他善待或亏待了我们所爱的人,或我们不喜欢的人。这部经揭示了这个机制,并描述一种不回骂、不回怒、不回嘴的心。
第十二品开头的三场辩论,分别追问:防护是业吗?一切业都有果报吗?声音是果报吗?合起来看,它们说明了“业”(kamma)与“果报”(vipāka)这两个词可以恰当地用在什么地方。