宾头卢婆罗豆婆遮与旃檀钵:不为利养而显示神通
Na bhikkhave gihīnaṃ uttarimanussadhammaṃ iddhipāṭihāriyaṃ dassetabbaṃ王舍城的一位富商把一只旃檀钵挂在高高的竹竿顶端,挑战任何有神通的阿罗汉把它取下来。宾头卢婆罗豆婆遮腾空而起,取下了钵。佛陀呵责他为了一只毫无价值的木钵而在在家人面前显示神通,禁止比丘在在家人面前显示这样的神通,并让人把那…
Bhadraghaṭabhedakajātakaṃ
一位商人之子挥霍尽了家财。他已转生为天神的父亲送给他一只如意瓶,只嘱咐了一件事:不要把它打破。有一天,他喝醉了,把瓶子抛到空中取乐。瓶子掉下来摔碎了,他从此贫穷,直到死去。
在《小部·本生经》三集·瓶品的《贤瓶本生》中,有三首偈。第一首说:那个浪荡子得到了如意瓶这一最上之宝,只要他好好守护它,就能在快乐中兴旺。第二首说:当他醉酒又骄慢,因放逸而打破了瓶子,便落得赤身露体、衣衫褴褛,成了事后受苦的愚人。第三首总结说:放逸的愚人得到财富后那样花用,事后便会受苦,就像那个打碎宝瓶的浪荡子一样。
义注(《本生义注》)说,佛陀讲这个故事,是因为给孤独长者的外甥把父母留下的四亿财产都喝酒喝光了。长者给他一千作本钱,他赔光了;又给五百,又赔光了;再给两块粗布,也一样没了。最后长者只好让人把他请出门,他在穷困中死去。
义注讲述了过去的故事:菩萨曾是一位长者,埋藏着四亿财富,只有一个儿子。他死后转生为帝释。儿子心里只有享乐,一次就给舞者和歌者一千,直到四亿财富耗尽,一贫如洗。帝释知道了这件事,出于对儿子的爱而前来,给了他一只如意瓶,嘱咐他别让瓶子破了。后来他喝得烂醉,把瓶子抛到空中再接住;有一次没接住,瓶子掉下来摔破了——他又变穷了。
义注说,给孤独长者给了外甥一千作为做生意的本钱;他赔光了又回来。又给了他五百,也赔光了;接着给了他两块粗布,结局一样,最后只好让他离开。每一次钱都是新的,行为却从未改变。
用钱帮助别人时,先问一问:问题是缺钱,还是缺方法?如果是后者,有效的帮助是协助对方接受治疗或建立一套制度,而不是再给一笔钱。
偈颂称它为能给予一切所欲之物的瓶子。义注说,帝释给他瓶子时只嘱咐了一件事:好好保管这只瓶子,别让它破了;只要你还有它,财富就永远不会用尽。
当有人给你第二次机会时,把对方提出的那一个条件写下来,并真正做到。给人第二次机会的人很少要求很多,但他们要求的,往往是最重要的。
偈颂说:只要他好好守护那只瓶子,就能在快乐中兴旺。这个故事里的快乐,不在于得到一次,而在于每天的照料。
支撑你生活的东西需要每天照顾,而不是得到一次就好。选一样——健康、一段关系、积蓄——决定每周要为它做些什么。
偈颂直接点出了原因:当他醉酒又骄慢的时候。义注把前者解释为饮酒而醉,把后者解释为得意忘形。两者都会让人愿意拿绝不该冒险的东西去冒险。
给自己立一条规矩:有关金钱的决定和重要的话,绝不在喝酒时、生气时或得意忘形时做出或说出。每一次都推到第二天早上再说。
偈颂说,他因放逸而打破了瓶子。义注说,他喝得烂醉,把瓶子抛到空中再接住,有一次没接住,瓶子掉到地上摔破了。他并不想打破它——他只是以为自己每次都接得住。
留意那些你屡次侥幸没出事、以致觉得理所当然的行为:开车稍微超速、匆匆发出重要的讯息。一再侥幸过关并不证明安全,只说明还没轮到你。
第三首偈说,放逸的愚人得到财富后那样花用,事后便会受苦。义注把“受苦”解释为忧伤,并说他又变穷了,拿着一块破瓦片乞讨,直到死去。
有一大笔钱进账时,先把要留下的那一份存起来再花,而不是花完再说。事先定好的制度,比钱到手那天的意志力更可靠。
在这个故事里,如意瓶是传说的语言。偈颂所指的,是那支撑你生活、却可能因主人自己的放逸而毁掉的东西,而不是毁于任何外敌。这一点是为了整体理解。
写下三样一旦失去就会让生活艰难许多的东西,再看看其中哪一样你正在把它抛向空中。选一样,这周就停止。
如意瓶是传说的语言,但它所代表的东西,在每个人的生活中都真实存在:那些支撑着你、却正因为它还在而被忽视的东西。一个还能正常运作的身体、一份还算稳定的工作、身边人对你的信任、你仅有的一笔积蓄。它们都默默地发挥作用,直到失去的那一天。
偈颂直截了当地点出了打破瓶子的两个原因:醉酒和骄慢。义注把前者解释为饮酒而醉,把后者解释为得意忘形。两者都让人把风险看得比实际更低。他从没想过要打破瓶子,只是以为自己每次都接得住。
有一点值得以宽厚的心来读:这个故事不是用来打击已经失败的人的。就连故事里的长者也给了三次机会。缺少的不是钱,而是停止喝酒。如果饮酒或赌博已经失控,向医生或互助团体求助,比独自下决心“再努力一点”更直接有效。
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