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Le Jātaka de Kosambī : quand chacun, dans une querelle, se croit sans tort
Vie quotidienne

Le Jātaka de Kosambī : quand chacun, dans une querelle, se croit sans tort

Kosambiyajātakaṃ

Des stances adressées à une communauté divisée : tous font du bruit mais nul ne se croit sot ; la haine ne s’apaise pas par la haine ; des ennemis pires encore se sont réconciliés ; et si vous ne trouvez pas de bon compagnon, mieux vaut cheminer seul.

7 points

Dans le Kosambiya Jātaka du Livre des Neuf des Jātaka, Khuddaka Nikāya, les stances décrivent une communauté divisée : tous font le même bruit, nul ne se croit sot, ils parlent habilement comme des sages, sans voir que la querelle les mène.

Viennent ensuite les stances bien connues : chez ceux qui entretiennent la pensée « il m’a insulté, il m’a frappé, il m’a vaincu, il m’a volé », la haine ne s’apaise pas. La haine ne s’apaise jamais par la haine, mais par la non-haine. Les stances demandent ensuite : des gens qui ont pillé des royaumes et se sont entretués ont pu se réconcilier, alors pourquoi pas vous ? Les dernières stances louent le fait de trouver un compagnon sage et, si l’on n’en trouve pas, de cheminer seul comme un éléphant dans la forêt, sans faire le mal.

Dans le Tipiṭaka, les Jātaka ne se composent que de stances. Le commentaire dit que le Bouddha les prononça pour les moines de Kosambī, qui s’étaient scindés en deux factions, en leur racontant l’histoire du roi Dīghīti du Kosala et de son fils, qui ne se vengea pas de l’ennemi qui avait fait du mal à sa famille. Comme les moines refusaient toujours d’écouter, il se retira pour demeurer seul. Les mêmes stances sur la haine figurent aussi dans le Dīghītikosala Jātaka du Livre des Cinq.

  1. 1

    Nul ne se croit sot Na bālo koci maññatha

    La première stance dit que tous font le même bruit, et que pas un seul ne se sent sot. Quand la communauté se divise, personne ne pense qu’elle se divise aussi à cause de lui.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans un conflit, demandez-vous d’abord : « Quelle part de ce problème vient de moi ? » — même si vous pensez être moins en tort.

  2. 2

    Parler habilement sans savoir ce qui les mène Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā

    Ils sont inattentifs, se donnent des airs de sages, beaux parleurs qui disent tout ce qu’ils veulent. Menés par la querelle, ils ne voient toujours pas que se quereller est nuisible.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si vous vous surprenez à taper un long message pour gagner une dispute, arrêtez-vous et demandez-vous : suis-je en train de résoudre le problème, ou de me laisser emporter par l’émotion ?

  3. 3

    Garder rancune, la haine ne s’apaise pas Veraṃ tesaṃ na sammati

    Chez ceux qui entretiennent la pensée « il m’a insulté, il m’a frappé, il m’a vaincu, il m’a volé », la haine ne s’apaise pas. Chez ceux qui ne l’entretiennent pas, la haine s’apaise.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez combien de fois vous racontez à nouveau l’histoire du tort que l’on vous a fait. Chaque récit resserre le nœud ; essayez de la raconter moins, pour que votre esprit puisse se reposer.

  4. 4

    La haine s’apaise par la non-haine Na hi verena verāni

    Jamais en ce monde la haine ne s’est apaisée par la haine ; elle s’apaise par la non-haine. C’est une loi ancienne.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous voulez rendre la pareille, choisissez de ne pas le faire cette fois. Ne pas riposter ne signifie pas vous laisser continuer à subir du tort ; cela signifie ne pas alimenter le cycle de la vengeance.

  5. 5

    Ceux qui en prennent conscience peuvent s’arrêter Mayamettha yamāmase

    Les autres ne comprennent pas : « nous nous perdons ici. » Mais chez ceux qui le comprennent, le conflit s’apaise.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans une querelle, une phrase très utile est « en ce moment, nous sommes tous les deux perdants », car elle invite chacun à voir le dommage commun.

  6. 6

    Des ennemis pires encore se sont réconciliés Tesampi hoti saṅgati

    Des gens qui ont pillé des royaumes, saisi des richesses et ôté des vies ont pu se réunir à nouveau, alors pourquoi pas vous ? La stance correspond à l’histoire du roi Dīghīti que, selon le commentaire, le Bouddha leur raconta.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez le sentiment que ce qui vous sépare d’un frère, d’une sœur ou d’un collègue est trop grave pour être réparé, comparez-le avec des gens qui étaient de vrais ennemis et qui ont pourtant renoué le dialogue.

  7. 7

    Sans bon compagnon, mieux vaut cheminer seul Ekassa caritaṃ seyyo

    Si vous trouvez un compagnon sage et de bonne conduite, cheminez avec lui, attentif. Sinon, cheminez seul comme un éléphant dans la forêt, car il n’y a pas de compagnonnage avec les sots. Cheminez seul, mais ne faites pas le mal.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si un groupe d’amis a l’habitude de médire ou de faire ensemble des choses nuisibles, s’en éloigner discrètement n’est pas une défaite. Profitez de ce temps pour prendre soin de vous et trouver peu à peu de meilleurs amis.

À essayer dans la vie quotidienne

Les conflits dans un groupe de discussion familial, une équipe ou une communauté ressemblent souvent exactement à ce que décrivent les stances : chacun est sûr d’avoir raison, chacun a de bonnes raisons, et personne ne se voit comme une partie du problème.

Ce Jātaka propose une issue en deux temps. D’abord, cessez de tenir le compte de ce que les autres vous ont fait, car tenir ce compte, c’est ainsi que se noue la rancœur. Ensuite, si l’autre partie ne veut vraiment pas s’arrêter, prendre du recul pour vivre en paix sans nuire à personne vaut mieux que de rester dans la querelle.

Cheminer seul ne signifie pas ici se couper de tout le monde ; cela signifie ne pas rejoindre un cercle où l’on s’encourage mutuellement à mal agir.

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Sources dans le Tipiṭaka

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