Die Lehrrede über die Kühle: Den richtigen Zeitpunkt für die Pflege des Geistes wählen
Anuttaraṃ sītibhāvaṃSechs Eigenschaften, um die höchste Kühle zu verwirklichen: den Geist zügeln, wenn es angebracht ist, ihn antr…
Attanā kurute lakkhiṃ
Die Göttin des Unglücks und die Göttin des Glücks bitten darum, im Haus eines tugendhaften Kaufmanns wohnen zu dürfen, und jede sagt, bei welcher Art von Mensch sie gern lebt. Er schickt das Unglück fort und heißt das Glück willkommen. Der letzte Vers sagt, jeder schafft sein eigenes Glück und Unglück; niemand schafft es für einen anderen.
Im Sirikāḷakaṇṇi-Jātaka aus dem Chakkanipāta im Jātaka des Khuddaka Nikāya sind die Verse ein Zwiegespräch zwischen einem Mann und zwei Göttinnen. Kāḷakaṇṇī, die Tochter Virūpakkhas, sagt, sie lebe gern bei denen, die undankbar, herrschsüchtig, konkurrierend, neidisch, geizig, betrügerisch, schnell zornig, nachtragend, verleumderisch und grob in der Rede sind, die zornig werden, wenn man sie ermahnt, und die so im Vergnügen versinken, dass sie alle ihre Freunde verlieren. Sirī, die Tochter Dhataraṭṭhas, sagt, sie lebe gern bei denen, die fleißig, ausdauernd, frei von Zorn, tugendhaft, aufrichtig, hilfsbereit, sanft in der Rede und selbst als Große noch demütig sind. Der letzte Vers sagt: Man schafft sich Glück selbst, man schafft sich Unglück selbst; niemand schafft Glück oder Unglück für einen anderen.
Die Geschichte stammt aus dem Kommentar. Die beiden Göttinnen stritten darüber, wer zuerst im Anotatta-See baden dürfe. Die Vier Großen Könige konnten es nicht entscheiden und schickten sie zu Sakka. Sakka sagte, in Bārāṇasī gebe es einen Kaufmann namens Sucīparivāra, der mit seinem ganzen Haushalt die fünf Tugendregeln einhalte und für jemanden mit reinem Wandel einen unbenutzten Sitz und ein unbenutztes Bett bereitgestellt habe; welche Göttin dort sitzen und schlafen dürfe, solle zuerst baden.
Der Kaufmann, der der Bodhisatta war, befragte die Göttinnen nacheinander, schickte Kāḷakaṇṇī fort und ließ Sirī auf dem Bett ruhen. Der Kommentar sagt, der Buddha habe diese Geschichte erzählt, als Mönche darüber sprachen, wie Anāthapiṇḍika mit seinem ganzen Haushalt eine reine Tugend einhielt.
Kāḷakaṇṇī sagt, wer undankbar, herrschsüchtig, konkurrierend, neidisch, geizig und betrügerisch ist und dessen Gewinne bald verloren sind, sei ihr lieb. Der Kommentar erklärt den Konkurrierenden als jemanden, der, wenn er sieht, was andere tun, sie immer übertreffen muss und sich nicht freut, wenn andere etwas gewinnen.
Wenn eine Freundin oder ein Freund Erfolg hat, schicken Sie einen Satz aufrichtiger Glückwünsche, statt sich zu vergleichen oder nach Fehlern zu suchen.
Kāḷakaṇṇī fährt fort: Wer schnell zornig, nachtragend, verleumderisch und entzweiend ist und eine dornige, grobe Rede führt, ist ihr noch lieber als die erste Art; und auch jemanden, der so im Vergnügen versinkt, dass er alle seine Freunde verliert, mag sie.
Wenn Sie von jemandem etwas Schlechtes über eine andere Person hören, geben Sie es nicht weiter; und wenn Sie etwas an jemandem stört, sprechen Sie direkt mit ihm.
Die Verse beschreiben jemanden, der sein eigenes Wohl nicht versteht – dies sollte heute getan werden, das morgen –, der zornig wird, wenn man ihn ermahnt, und auf die herabsieht, die besser sind als er, als die Art von Mensch, die Kāḷakaṇṇī mag.
Schreiben Sie jeden Morgen drei Aufgaben auf, die Sie heute erledigen wollen; und wenn jemand Sie kritisiert, danken Sie zuerst und überlegen Sie dann, ob die Kritik berechtigt ist.
Sirī sagt, sie freue sich über jemanden, der in Kälte und Hitze, Wind und Sonne, bei Bremsen und Kriechtieren Hunger und Durst überwindet, Tag und Nacht beständig arbeitet und einen Nutzen, der zur rechten Zeit kommt, nicht verschwendet. Der Kommentar erklärt dies als Arbeiten zur rechten Zeit, sowohl im eigenen Beruf als auch beim Geben und beim Einhalten der Tugendregeln.
Wenn es eine Aufgabe oder eine Gelegenheit mit einer Frist gibt, etwa eine Stipendienbewerbung oder das Einreichen von Unterlagen, fangen Sie früh an, statt bis zum letzten Tag zu warten.
Sirī sagt, wer frei von Zorn ist, gute Freunde hat, großzügig, tugendhaft, nicht betrügerisch, aufrichtig, hilfsbereit, sanft und freundlich in der Rede ist und selbst als Großer noch demütig bleibt, erfreue sie sehr – wie die Wellen, die den Ozean dem, der ihn betrachtet, weit erscheinen lassen.
Je höher Ihre Stellung ist, desto mehr sollten Sie auf die Ansichten von Menschen hören, die jünger sind oder unter Ihnen stehen.
Sirī sagt, wer Freunden und Nicht-Freunden gleichermaßen hilft, Höhergestellten, Gleichgestellten und Niedrigeren, offen und im Verborgenen, und niemals grob spricht, bei dem werde sie im Leben und nach dem Tod bleiben.
Achten Sie auf den Ton, den Sie gegenüber Servicepersonal im Restaurant, Lieferboten oder Menschen verwenden, die Sie nicht mögen, und machen Sie ihn so höflich wie den Ton gegenüber Ihrer Chefin oder Ihrem Chef.
Sirī sagt, einen Menschen von geringer Weisheit, der, nachdem er eine dieser Eigenschaften erlangt hat, vom Glück berauscht wird, meide sie schon von Weitem. Der letzte Vers sagt, man schafft sich Glück selbst und Unglück selbst; niemand schafft Glück oder Unglück für einen anderen. Im Kommentar schickt der Kaufmann Kāḷakaṇṇī fort und lässt Sirī auf dem Bett ruhen.
Wenn es im Leben gut läuft, überprüfen Sie, welche Gewohnheiten Sie hierher gebracht haben, und behalten Sie sie bei, statt nach einem Amulett zu suchen, das Ihr Glück festhalten soll.
In Thailand kennt man die Wörter sirimongkhon, ‚Glück‘, und kalakini, ‚Unglück‘. Dieses Jātaka zeigt anhand der beiden Göttinnen, dass das, was wir Glück oder Unglück nennen, den Gewohnheiten eines Menschen folgt, nicht Gegenständen oder Ritualen. Die Verse sprechen wegen des Dialogs der Geschichte von einem „Mann“, doch jede Eigenschaft gilt für alle.
Die beiden Listen von Gewohnheiten sind ein guter Spiegel für die Selbstprüfung. Lesen Sie die Liste Kāḷakaṇṇīs und finden Sie einen Punkt, der auf Sie zutrifft; sehen Sie dann nach, was sein Gegenteil in der Liste Sirīs ist.
Die Verse warnen auch: Wenn jemand, dem es gut ergangen ist, nachlässig wird und seine guten Eigenschaften vergisst, verlässt ihn das Glück. Erfolg ist keine Ziellinie, sondern etwas, das durch dieselben Gewohnheiten erhalten wird, die uns dorthin gebracht haben.
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