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Le discours sur les querelles et les disputes : remonter le conflit jusqu’à sa source
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Le discours sur les querelles et les disputes : remonter le conflit jusqu’à sa source

Kutopahūtā kalahā vivādā

Un échange de questions et de réponses, pas à pas, sur l’origine des querelles : elles viennent de ce qui est cher ; ce qui est cher vient du désir ; le désir dépend de l’agréable et du désagréable, qui ont pour cause le contact ; et le contact dépend du nom-et-forme.

7 points

Dans le Kalahavivāda Sutta de l’Aṭṭhakavagga, Sutta Nipāta, Khuddaka Nikāya, quelqu’un demande au Bouddha d’où viennent les querelles, les disputes, la lamentation, le chagrin, l’avarice, l’orgueil, l’arrogance et la calomnie. Dans cette traduction thaïe, celui qui interroge est présenté comme une image créée du Bouddha, suivant l’explication du commentaire.

Le Bouddha répond pas à pas, et celui qui interroge continue de demander d’où vient chaque chose : des querelles à ce qui est cher, au désir, à l’agréable et au désagréable, au contact, au nom-et-forme, jusqu’à la question de savoir comment pratiquer pour que la forme n’existe pas. À la fin, le Bouddha dit que le sage sait que les tenants de doctrines dépendent de vues, et ainsi il ne dispute avec personne.

Les discours suivants, le Cūḷaviyūha et le Mahāviyūha Sutta, poursuivent le thème des disputes sur les vues. Ils disent que la vérité est une, que ceux qui savent vraiment ne se querellent pas à son sujet, et que la louange obtenue en gagnant une dispute est bien peu de chose et ne suffit pas à la paix.

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    Les querelles viennent de ce qui est cher Piyappahūtā kalahā vivādā

    Les querelles, les disputes, la lamentation, le chagrin, l’avarice, l’orgueil, l’arrogance et la calomnie viennent de ce qui est cher. Les querelles et les disputes sont liées à l’avarice, et une fois que les disputes surgissent, la calomnie suit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Après une dispute, écrivez ce que vous défendiez — l’amour-propre, l’argent, le temps ou quelqu’un que vous aimez. La source devient beaucoup plus claire.

  2. 2

    Ce qui est cher vient du désir Chandānidānāni piyāni loke

    Ce qui est cher dans le monde a le désir pour cause. L’avidité de ceux qui parcourent le monde, et les espoirs et les buts des gens pour la vie prochaine, ont aussi le désir pour cause.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez que ce qui vous irrite le plus est souvent lié à ce à quoi vous êtes le plus attaché, comme un travail dont vous êtes fier ou une opinion qui vous est chère.

  3. 3

    Le désir dépend de l’agréable et du désagréable Sātaṃ asātanti yamāhu loke

    Ce que les gens dans le monde appellent agréable et désagréable — c’est en dépendance de cela que le désir surgit. Voyant l’apparition et la disparition des formes, les gens forment des jugements. La colère, la parole fausse et le doute surgissent aussi lorsque l’agréable et le désagréable sont présents.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous commencez à vous mettre en colère ou à vouloir exagérer, reconnaissez qu’une attirance ou une aversion vous mène. Le simple fait de le voir vous aide à ralentir vos paroles.

  4. 4

    L’agréable et le désagréable ont pour cause le contact Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ

    L’agréable et le désagréable ont le contact pour cause ; quand il n’y a pas de contact, ils n’existent pas. Le Bouddha dit que l’apparition comme la disparition de l’agréable et du désagréable ont le contact pour cause.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si certains types d’informations ou certaines discussions de groupe vous enflamment à chaque fois, réduire ce contact à la source est un choix sage.

  5. 5

    Le contact dépend du nom-et-forme ; la possession vient de l’aspiration Nāmañca rūpañca paṭicca phasso

    Le contact surgit en dépendance du nom et de la forme. L’esprit de possession a l’aspiration pour cause ; quand il n’y a pas d’aspiration, on ne prend pas les choses pour « miennes ». Quand il n’y a pas de forme, le contact ne touche pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous vous sentez très possessif envers quelque chose, demandez-vous ce que vous en attendez. L’esprit de possession se desserre souvent une fois que le désir est vu.

  6. 6

    Comment la forme cesse d’exister Saññānidānā hi papañcasaṅkhā

    Interrogé sur la manière de pratiquer pour que la forme n’existe pas, le Bouddha dit : on n’est pas percevant d’une perception normale, pas percevant d’une perception dérangée, pas sans perception, et on ne perçoit pas la non-existence. Pour celui qui pratique ainsi, la forme n’existe pas, car les élaborations de la prolifération ont la perception pour source. La réponse est très concise et elle est expliquée en détail dans des textes ultérieurs. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce que vous pouvez appliquer, c’est que la pensée embrouillée et proliférante part de la perception. Remarquez quelle image ou quel mot déclenche une longue chaîne de pensées dans votre tête.

  7. 7

    Le sage ne dispute pas, sachant de quoi dépendent les vues Ekañhi saccaṃ na dutiyamatthi

    À la fin du Kalahavivāda Sutta, le Bouddha dit que certains prétendent que la plus haute pureté est seulement ceci, tandis que d’autres les contredisent ; le sage sait qu’ils dépendent de vues, il est libéré et ne dispute avec personne. Le Cūḷaviyūha Sutta dit que la vérité est une, qu’il n’y en a pas de seconde, mais que les tenants de doctrines la rendent eux-mêmes multiple. Le Mahāviyūha Sutta dit que la louange obtenue par les disputes est bien peu de chose et ne suffit pas à la paix.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Gagner une discussion en réunion vaut quelques minutes de louanges, mais peut coûter une relation pour longtemps. Avant de débattre, pesez si cela en vaut la peine.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours revient à se demander « pourquoi ? » sur plusieurs niveaux pour trouver la racine d’un problème. Une querelle en famille ou au travail semble souvent venir d’une seule remarque, mais en creusant plus profond, nous trouvons toujours dessous quelque chose que nous aimons ou auquel nous nous accrochons.

Les détails ultérieurs sur la perception et la cessation de la forme concernent une pratique avancée. Les débutants n’ont pas besoin de tout saisir d’un coup ; les premiers maillons de la chaîne peuvent servir immédiatement.

Quand vous sentez venir une querelle, demandez-vous intérieurement : « Quelle chose chère suis-je en train de défendre ? » La réponse refroidit souvent la colère et permet à la conversation d’en venir à l’essentiel.

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Sources dans le Tipiṭaka

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