Principes du Dhamma › Sept qualités d’un bon ami
Sept qualités d’un bon ami
Pratique

Sept qualités d’un bon ami

Sattahaṅgehi samannāgato mitto

Sept qualités d’un ami à garder, même s’il vous renvoie — aimable, respecté, admirable, capable de conseiller, patient face aux paroles, capable d’expliquer les choses profondes, ne vous égarant jamais.

7 points

Dans le Devatā Vagga du Livre des Sept, le Bouddha enseigne qu’un moine devrait fréquenter un ami doté de sept qualités, et le suivre même s’il est chassé : il est agréable, respecté, estimé, capable de conseiller, patient face aux paroles, capable de donner des enseignements profonds, et il n’incite pas à ce qui est mal.

Le même chapitre contient un autre Mitta Sutta, qui donne sept qualités d’un ami dans les relations de tous les jours : il donne ce qui est difficile à donner, fait ce qui est difficile à faire, endure ce qui est difficile à endurer, vous révèle ses secrets, garde les vôtres, ne vous abandonne pas dans le malheur et ne vous méprise pas quand vous avez tout perdu.

Cette page diffère de « Vrais amis et faux amis » : celle-là aide à repérer les personnes à ne pas fréquenter, tandis que celle-ci décrit les personnes qui vous aident à grandir dans le Dhamma.

  1. 1

    Agréable Piyo

    Aimable et plaisant, facile à côtoyer, quelqu’un vers qui l’on a envie d’aller demander conseil.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Être agréable signifie ici être chaleureux et accessible. Si les gens n’osent pas venir vers vous, même les meilleurs conseils restent inutilisés.

  2. 2

    Respecté Garu

    Stable et fiable dans sa conduite, inspirant le respect et un sentiment de sécurité.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le respect ne vient pas de la position, mais du fait de faire constamment ce que l’on dit.

  3. 3

    Estimé Bhāvanīyo

    S’étant formé soi-même, avec un savoir et une vertu dignes d’être pris pour exemple.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Recherchez des personnes qui continuent d’apprendre et de progresser. Elles vous donnent envie de grandir vous aussi, sans qu’un mot soit dit.

  4. 4

    Capable de conseiller Vattā

    Savoir parler efficacement — quand conseiller, quand mettre en garde, et comment mettre en garde de sorte que l’auditeur puisse l’accepter.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de mettre en garde un ami, appliquez les cinq marques de la parole bien dite : opportune, vraie, douce, bénéfique et bienveillante.

  5. 5

    Patient face aux paroles Vacanakkhamo

    Patient face aux questions, aux objections et aux critiques, sans s’irriter d’être interrogé de nouveau ou contredit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez si, quand quelqu’un pose la même question pour la troisième fois, vous répondez patiemment ou d’un ton las.

  6. 6

    Capable d’expliquer les choses profondes Gambhīrañca kathaṃ kattā

    Capable d’expliquer des choses difficiles et profondes de manière à ce qu’elles soient comprises, aidant les autres à comprendre ce qu’ils ne pouvaient saisir seuls.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    L’un des meilleurs amis est celui après avoir parlé avec qui vous comprenez plus clairement votre vie ou votre problème.

  7. 7

    Ne jamais égarer No caṭṭhāne niyojaye

    Ne pas inciter ni conseiller à ce qui est inconvenant ou mène à la déchéance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Cette seule qualité distingue le plus nettement un bon ami d’un ami amusant — regardez si votre vie va mieux ou moins bien après le temps passé avec lui.

À essayer dans la vie quotidienne

Cela fonctionne de deux façons. La première consiste à choisir de qui rester proche, en particulier les enseignants, les mentors ou les compagnons de pratique — quelqu’un qui ne fait que vous faire du bien sans jamais vous mettre en garde manque des quatrième et cinquième qualités.

La seconde compte davantage : servez-vous-en comme d’un modèle pour être vous-même un bon ami pour les autres. Demandez-vous si vos amis se sentent à l’aise pour vous dire des choses difficiles, si vous savez dire avec douceur une vérité malvenue, et si vous les avez déjà entraînés vers quelque chose de mauvais.

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Sources dans le Tipiṭaka

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