帝释所问经:为何人人都想无怨而活,却仍怀恨在心
Sakkapañhasuttaṃ帝释问:为什么天与人都希望无怨而活,却仍然彼此敌对?佛陀回答:因为嫉妒与悭吝。他把两者的原因一路追溯到思惟本身,并给出一个简单的检验,用来判断哪些感受、行为和感官对象应当追求,哪些不应当追求。
Kammasuttaṃ
眼、耳、鼻、舌、身、意是旧业;我们现在以身、语、意所做的是新业。业的灭尽是存在的,通往它的道路就是八正道。
在《相应部》六处相应的《业经》中,佛陀简要地提出关于业的四个标题:旧业、新业、业的灭尽,以及通往业之灭尽的道路。
旧业就是眼、耳、鼻、舌、身、意,智者应当把它们看作有为的、由思所造的、受的基础。新业是人现在以身、语、意所做的行为。业的灭尽,是通过身、语、意之业的灭尽而达到解脱;通往它的道路就是八正道。最后,佛陀指着树下和空屋说:禅修吧,不要放逸。
在前一品中,第一部《执取经》提出了一个相关的教法:天人和人类喜好色、声、香、味、触和法,所以当这些变化时便受苦。其中的偈颂说:别人所称为乐的,圣者称之为苦。
眼、耳、鼻、舌、身、意,智者应当看作旧业:有为的、由思所造的、受的基础——是苦乐来到我们这里的通道。
当你的身体不完美或感官衰退时,把这接受为已经过去的事,把力气用在你仍然能做的事情上。
新业是人现在以身、语、意所做的行为。旧业提供了工具;我们怎样使用它们,属于当下。
每当眼睛看到或耳朵听到不愉快的东西时,你选择如何回应的那一刻,就是新业正在造作之处。用那一刻先呼吸,再回答。
业的灭尽,是通过身、语、意之业的灭尽而达到解脱。这部经并没有让人永远困在业的循环中;它指出了一条出路。
当生活好像总是绕着同样的习惯打转时,记住这个循环并不是永久的。看见有出路,是第一层的鼓舞。
通往业之灭尽的道路就是八正道:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
选一个这个星期你能修习的道支,例如正语——不妄语、不两舌、不恶口、不绮语——并持续地实践它。
最后,佛陀说,一位慈悲的导师该做的,他都已经做了。那里有树下,那里有空屋:禅修吧,不要放逸,以免日后后悔。其余的就看听者自己了。
你已经知道的法,就足以开始修行了。每天留出一段安静的时间作为你的“空屋”,而不是无止境地收集更多资讯。
在第一部《执取经》中,佛陀指出:天人和人类喜好、欢喜色、声、香、味、触和法,所以当这些变化、灭去时,便住于苦中。如来如实了知它们的生起、灭去、乐味、过患和出离,即使它们变化,也安乐而住。
留意一下,你最近一次的痛苦,是否来自某样曾经带给你快乐、后来又变了的东西。在它还好的时候就同时知道它的好处和坏处,心就不会在它变化时破碎。
第一部《执取经》中的偈颂说:别人所称为乐的,圣者称之为苦;别人所称为苦的,圣者知道是乐。涅槃就在近处,但被盖所覆的人看不见它,就像对看不见的人来说,只有黑暗。
当你周围的社会以拥有更多来衡量快乐时,试着以放下更多来衡量快乐,比较一下哪一种感觉更轻松。
这部经纠正了一种误解:以为业是无法改变的命运。我们所拥有的身体和感官,是过去的结果;但我们现在用它们做什么,就是新业,永远掌握在我们自己手中。
当不好的事情发生时,不要只问“我造了什么业?”,还要接着问“我现在要造什么新业?”第二个问题把无助变成了行动。
这部经中的业,并不止于行善避恶;它还指向业的灭尽,那是修行道路的最高目标。
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帝释问:为什么天与人都希望无怨而活,却仍然彼此敌对?佛陀回答:因为嫉妒与悭吝。他把两者的原因一路追溯到思惟本身,并给出一个简单的检验,用来判断哪些感受、行为和感官对象应当追求,哪些不应当追求。
佛陀给出一个简要的纲目:应当了知什么违背法、什么合乎法,什么有害、什么有益。接着他便进入住处。比丘们去问阿难;阿难先以寻找心材的人略过树根和树干为喻责备他们,然后才解释。佛陀证实,他自己也会这样回答。
看看《发趣论》自己所举的例子:布施之后回想它,可能带来喜悦,也可能带来贪欲;依靠信心去行善;依靠学识而生起慢;甚至人和住处也能作为强有力的支持。
摩伽以正当的方式赚取财富,并与许多人分享。他问:这样做是否有很大的功德?应当布施给谁?布施如何得到清净?佛陀说这样做功德很大,描述了值得供养的人,并教导要时时保持心的明净。