佛陀照顾病比丘:凡欲侍奉我者,当看护病人
Yo bhikkhave maṃ upaṭṭhaheyya so gilānaṃ upaṭṭhaheyya一位患痢疾的比丘躺在自己的屎尿中,没有人照顾他。佛陀亲手为他清洗,然后宣布:凡欲侍奉我者,当看护病人;并规定了谁负有看护的责任,还描述了容易照顾的病人和良好的看护者。
Kaṇṇakatthalasuttaṃ
波斯匿王询问关于知道和看见一切、四种姓、天人与梵天的问题。佛陀说,没有人能同时知道和看见一切;任何种姓的人,只要具足精勤的五支,他们的解脱就没有差别,就像用不同木材点燃的火一样。
在《中部·普棘剌林经》中,佛陀住在乌俱若附近的普棘剌林鹿园。憍萨罗国的波斯匿王前来拜见,同时也带来他的姐妹苏摩和萨拘罗恭敬的问候。
国王问:他听说沙门乔达摩说过,没有任何沙门或婆罗门能知道一切、看见一切——是这样吗?佛陀说,这样说的人是在歪曲他。他实际上说的是:没有任何沙门或婆罗门能在同一时间知道一切、看见一切。
国王接着问到四种姓。佛陀教导精勤的五支,并说当他们的精勤相等时,各种姓的解脱就完全没有差别。随后是关于天人和梵天的问题,阿难以国王领土范围的比喻,帮忙回答了毗琉璃将军。
佛陀说,那些声称他说过“没有任何沙门或婆罗门能知道一切、看见一切”的人是在歪曲他。他说的是:没有任何沙门或婆罗门能在同一时间知道一切、看见一切;那是不可能的。
引用别人的话时,留意“同时”“有时”这样的小词。只删掉一个词,就可能改变整句话的意思。
国王问毗琉璃将军,城里是谁在这样说。将军说是删阇耶·阿迦舍瞿多婆罗门;但删阇耶被召来问话时,却说是毗琉璃将军。两人互相指着对方。
当你听到“大家都在说……”时,问一问是谁说的、在哪里说的。如果找不到源头,先别传出去。
国王问四种姓——刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗——是否有差别,佛陀说,在社会上,刹帝利和婆罗门是人们礼拜、起身相迎的对象。国王说,他问的不是今生,而是来世。
要分清社会给予的地位与一个人真正的价值。高位会得到惯常的尊敬,但并不保证德行。
佛陀教导精勤的五支:对如来觉悟的信心、身体健康、正直不欺、精进,以及照见生灭的智慧。他说,如果四种姓的人都具足这些支分,就会为他们带来长久的利益与快乐。
在挑选人或给人机会时,多看他的投入、诚实和能力,而不是背景或姓氏。
佛陀以适合调御的象、马或牛作比喻。调御良好的那一对,能达到被调御者的程度;未经调御的那一对则不能。同样地,有信心、健康、正直、精进和智慧的人所能达到的,缺乏这些的人就达不到。差别在于精勤。
当你看到某人走在前面时,看看他在哪些方面下过功夫,而不要以为他只是生来就比较好。
当四种姓的人都具足五支、同样正确地精勤时,佛陀说,这个解脱与那个解脱之间没有任何差别。就像用干燥的娑罗木、干燥的芒果木和干燥的无花果木点燃的火,它们的火焰、颜色和光亮并无不同。
与来自不同背景的人共事时,记住每个人所能达到的善与平静都是同样珍贵的,不论他从哪里起步。
国王问天人是否存在、是否会来到这个世界。佛陀说,有恼害的天人会回到这个世界,没有恼害的则不会。毗琉璃将军问:有恼害的天人能不能把没有恼害的赶走?阿难反问:波斯匿王只能在自己的领土内驱逐人——他能驱逐三十三天的天人吗?将军回答,国王连看都看不见他们。阿难说,同样地,有恼害的天人连没有恼害的天人都看不见。佛陀以同样的方式回答了关于梵天的问题。
每个人的力量都有界限。当你担心某个有权势的人会摧毁你内心的平静时,记住:真正的平静在那种力量所能触及的范围之外。
这部经中有一个关于传言的教训,你马上就能用上。佛陀的话被一传再传,直到意思被扭曲;而当人们追查源头时,删阇耶婆罗门和毗琉璃将军互相指着对方。在相信或转述某人据说说过的话之前,先回到原话去看看。
另一个教训是关于平等。佛陀并不否认社会对人的尊敬有所不同,但他指出,说到解脱,造成差别的是每个人的精勤与品质,而不是出身。
一位患痢疾的比丘躺在自己的屎尿中,没有人照顾他。佛陀亲手为他清洗,然后宣布:凡欲侍奉我者,当看护病人;并规定了谁负有看护的责任,还描述了容易照顾的病人和良好的看护者。
带动人生向前的四个轮子——适宜的住处、良好的同伴、正确地安立自己,以及过去已做的功德。
持戒的人不必希望“愿我生起无悔”,因为无悔会自然生起。无悔接着带来悦、喜、身轻安、乐、定、如实知见、厌离、离贪,最后是解脱知见。诸法流向诸法,是为了到达彼岸。
一个七岁的男孩问父亲:什么是利益之门?父亲用一首偈回答,列出六项:无病、良好的品行、追随智者、学习、依法而行,以及不灰心。