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Le discours de la therī Khemā : Khemā et la question qui ne se mesure pas
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Le discours de la therī Khemā : Khemā et la question qui ne se mesure pas

Khemātherīsuttaṃ

Le roi Pasenadi demande à la moniale Khemā si le Tathāgata existe après la mort. Elle répond par les comparaisons du compte des grains de sable du Gange et de la mesure de l’eau de l’océan. Plus tard, le Bouddha donne exactement la même réponse.

7 points

Dans le Khemā Therī Sutta de l’Abyākata Saṃyutta, Saṃyutta Nikāya, la moniale Khemā, en tournée, séjourne à Toraṇavatthu, entre Sāvatthī et Sāketa. Le roi Pasenadi de Kosala s’y arrête pour une nuit et envoie un homme chercher un renonçant ou un brahmane digne d’être visité. L’homme ne trouve personne, sinon la moniale Khemā, réputée sage, perspicace, intelligente, instruite, excellente oratrice et d’esprit vif.

Le roi pose quatre questions : le Tathāgata existe-t-il après la mort, n’existe-t-il pas, à la fois existe-t-il et n’existe-t-il pas, ou ni n’existe-t-il ni n’existe-t-il pas ? (La traduction thaïe de cette édition rend le mot de la question par « un être ».) La therī répond que le Bienheureux n’a pas déclaré ces quatre points. Quand le roi demande pourquoi, elle l’interroge à son tour, avec les comparaisons du compte du sable et de la mesure de l’océan.

Plus tard, le roi pose les mêmes questions au Bouddha et reçoit la même réponse, dans le sens comme dans les mots, et s’émerveille de ce que les paroles du Maître et celles de sa disciple s’accordent sans divergence sur le point essentiel.

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    Le roi va trouver une moniale ancienne et sage Paṇḍitā viyattā medhāvinī bahussutā

    À Toraṇavatthu, il n’y a aucun autre renonçant ou brahmane qui convienne, aussi l’homme du roi suggère-t-il de rendre visite à la moniale Khemā, disciple du Bouddha réputée sage, perspicace, intelligente, instruite, excellente oratrice et d’esprit vif. Le roi s’y rend, lui rend hommage et s’assied pour l’interroger.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez une question importante, posez-la à quelqu’un qui sait vraiment, et non à quelqu’un choisi pour sa position, son âge ou son genre.

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    Quatre questions laissées non déclarées Abyākataṃ kho etaṃ bhagavatā

    Le roi demande si le Tathāgata après la mort existe, n’existe pas, à la fois existe et n’existe pas, ou ni n’existe ni n’existe pas. À chaque question, la therī répond que le Bienheureux ne l’a pas déclaré. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si quelqu’un vous oblige à choisir entre deux ou trois options sur une chose qui ne correspond à aucune d’elles, vous n’êtes pas obligé de choisir. Dites simplement qu’une question posée de cette façon ne peut recevoir de réponse.

  3. 3

    Compter le sable du Gange Gaṅgāya vālukaṃ gaṇetuṃ

    La therī demande à son tour si le roi a un comptable ou un calculateur capable de compter le sable du Gange en tant de centaines, de milliers ou de centaines de milliers de grains. Le roi répond que non.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Certaines choses sont difficiles, non parce que nous ne sommes pas assez intelligents, mais parce qu’elles ne sont pas du genre à pouvoir être comptées avec cet outil. L’accepter allège l’esprit.

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    Mesurer l’eau de l’océan Gambhīro appameyyo duppariyogāho

    Elle demande encore si quelqu’un pourrait mesurer l’eau de l’océan en tant de mesures āḷhaka. Le roi répond que non, car l’océan est profond, incommensurable et insondable. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous essayez de mesurer la valeur d’une vie ou d’une relation uniquement en chiffres, rappelez-vous que certaines choses sont trop profondes pour se mesurer au seau.

  5. 5

    Ce qui servirait à le désigner a été abandonné Rūpaṃ tathāgatassa pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ

    La therī explique que la forme par laquelle on pourrait désigner quelqu’un a été abandonnée par le Tathāgata, coupée à la racine, rendue semblable à une souche de palmier, pour ne plus jamais surgir. Il en va de même de la sensation, de la perception, des formations et de la conscience. Le Tathāgata est ainsi libéré du fait d’être compté comme forme ou comme conscience ; il est profond et incommensurable comme l’océan, et les mots existe, n’existe pas, les deux, ou ni l’un ni l’autre ne s’appliquent pas.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous étiquetez vous-même ou quelqu’un d’autre d’un seul mot, comme « c’est juste le genre de personne qu’il est », rappelez-vous que toutes les étiquettes sont faites d’agrégats qui changent constamment, si bien qu’aucune étiquette ne recouvre jamais une personne entière.

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    Le Bouddha répond mot pour mot de la même façon Atthena attho byañjanena byañjanaṃ saṃsandissati

    Plus tard, le roi Pasenadi pose les mêmes questions au Bouddha. Celui-ci répond par les comparaisons du sable et de l’océan et explique les cinq agrégats exactement comme Khemā l’avait fait. Le roi s’émerveille de ce que, le sens avec le sens et la formulation avec la formulation, les paroles du Maître et celles de sa disciple s’accordent sans divergence sur le point essentiel.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous apprenez le Dhamma auprès de plusieurs enseignants, vérifiez si leurs enseignements s’accordent avec les discours. Un tel accord est un critère pour savoir si vous entendez le Dhamma authentique.

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    Le respect des sages, quel que soit leur genre Khemā bhikkhunī

    Le roi de Kosala rend hommage à la moniale Khemā avant de l’interroger. Après l’avoir écoutée, il se réjouit, se lève, s’incline et tourne respectueusement autour d’elle avant de partir, et plus tard il dit lui-même au Bouddha qu’il avait entendu cette même réponse de sa bouche.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Reconnaissez le mérite de ceux qui vous enseignent ou vous aident à comprendre en les nommant ouvertement, quelle que soit leur position ou leur condition.

À essayer dans la vie quotidienne

Ce discours diffère de l’histoire de la flèche empoisonnée, qui souligne que certaines questions n’aident pas à mettre fin à la souffrance. Ici, la raison tient à la question elle-même : ce par quoi l’on désigne quiconque — la forme, la sensation, la perception, les formations et la conscience — a été entièrement abandonné par le Tathāgata, de sorte que les mots « existe » ou « n’existe pas » n’ont rien à quoi s’appliquer. Il ne faut donc pas lire ce discours comme disant qu’il continue, ni qu’il est anéanti.

Dans la vie réelle, nous nous précipitons souvent pour répondre à des questions mal posées, comme exiger un simple oui ou non sur une question complexe. Khemā enseigne que parfois la réponse la plus honnête consiste à faire remarquer que la question emploie une mesure qui ne convient pas à ce qui est demandé.

Cette histoire montre aussi clairement qu’au temps du Bouddha, les moniales étaient reconnues comme des enseignantes du Dhamma profond, au point qu’un roi s’inclina devant l’une d’elles et tourna respectueusement autour d’elle.

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Sources dans le Tipiṭaka

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