大海的八种希有与法
Aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā佛陀用大海的八种特质比喻他的法与律——逐渐加深、从不越过海岸、把尸体冲上岸、只有一种味道——一个譬喻就描绘出整个教法的全貌。
Mahāsakuludāyisuttaṃ
善生优陀夷认为,弟子们因为佛陀节俭知足的五种品质而敬重他。佛陀否定了这一点,并给出五个真正的原因:戒德、真实的知见、智慧、为人解答关于圣谛的问题,以及他所宣说的种种修行之道。
在《中部·善生优陀夷大经》中,佛陀拜访王舍城附近的一处游方者园。游方者善生优陀夷告诉他,许多著名的导师都曾在那里度过雨季。富兰那迦叶在大众中被自己的弟子反驳,得不到尊重;但沙门乔达摩说法时,如果有人咳嗽,同修就会用膝盖碰碰他,让他安静;甚至那些已经还俗的人,仍然称赞导师、法与僧团,只责怪自己。
佛陀问优陀夷,他看到了哪些品质,使弟子们敬重佛陀。优陀夷举出五种:他吃得少,对任何衣服、任何钵食、任何住处都知足,并且住在远离之处。佛陀指出,在这每一方面,都有弟子比他更严格;如果敬重取决于这些,那些弟子就不会敬重他了。
接着他给出五个真正的原因:增上戒、真实的知见、增上慧、为被苦所压迫的人解答关于圣谛的问题,以及他所宣说的种种修行之道——从四念处一直到诸漏灭尽,许多弟子依之修行,达到了证智的圆满。
善生优陀夷讲述,某位导师的弟子们在集会中打断他,说不要问他,因为他不知道。但沙门乔达摩说法时,没有咳嗽或打喷嚏的声音;人们热切地听着,好像在等待蜂蜜。而那些还俗的人,只责怪自己缺少福德,而不责怪导师。
留意那些离开了一个团队或机构的人怎样谈论它。这往往比他们还在时的称赞,更能反映真正的尊敬。
优陀夷说,弟子们敬重佛陀,是因为他吃得少,对所得到的衣服、钵食与住处都知足,住在远离之处,并且称赞这些品质。
回顾一下你为什么欣赏你所欣赏的人:是因为从外面看得到的东西,还是因为更深层的品质?
佛陀说,有些弟子只吃一杯或半个木橘果那么多的食物,而他有时吃满满一钵或更多。有些弟子穿从垃圾堆里捡来的粪扫衣,而他有时穿居士供养的袈裟。有些弟子八个月不进入屋檐之下;有些林居者只在每半个月诵波罗提木叉时才来到僧团。如果敬重是因为这些,那些弟子就不会敬重他了。
不要把外在的严格当作衡量一个人价值的尺子,无论是评判别人还是评判自己。
弟子们因增上戒而敬重佛陀:沙门乔达摩持戒,具足最高的戒蕴。这是弟子们敬重他、依止他而住的第一个原因。
可信赖始于始终如一的品行,而不是始于地位或形象。
弟子们敬重他,是因为他知道时说“我知道”,看见时说“我看见”;他为了证智而说法,有理由、有奇妙之处。他们敬重他的智慧:他能预见尚未出现的论点走向,并以理由妥善地驳斥他人的反对。
练习只说自己真正知道的,也敢于说“这一点我还不知道”。你的可信度会随着时间增长。
被苦所压迫、所困扰的弟子们前来请问苦、苦的集起、苦的灭尽,以及导向苦灭尽之道。佛陀的回答使他们心满意足。
好的老师或顾问,是你在艰难的日子可以去找的人,他帮助你看清原因和出路,而不只是给你安慰。
佛陀宣说了种种修行之道:四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道、八解脱、八胜处、十遍处、四禅、观智、意所成身、诸证智,一直到诸漏灭尽。他说,许多依之修行的弟子已经达到了证智的圆满。
从这份清单中选一样你现在就能开始的,例如正念或正勤,稳定地修习。不必急着去做超出自己能力的事。
这部经引人思考:我们为什么尊敬一个人?外在的严格容易看到,也令人印象深刻,但它并不是衡量一位导师真正价值的标准。值得关注的是德行、真正的知识,以及一旦应用就真能引人出离苦的教法。
在工作中也是如此。一位好的主管或导师,不是以工作最拼命或生活最节俭来衡量,而是以正直、经得起验证的知识,以及帮助他人成长来衡量。
第五个原因中的修行之道,包含许多微细而深奥的主题,例如诸解脱、遍处与证智。你不必一下子全部理解,也不应为了追求神通而去修习它们。
佛陀用大海的八种特质比喻他的法与律——逐渐加深、从不越过海岸、把尸体冲上岸、只有一种味道——一个譬喻就描绘出整个教法的全貌。
一位贫穷的劳工用自己的工钱供养僧团,但比丘们已经托钵吃过了,只从他的食物中取了一点,于是他问:难道是我给不起吗?另一个故事中,优波难陀尊者到各家拜访,害得整群比丘都要等他。这两条学处教导我们尊重已经接受的邀请。
《死前经》中寂静者的画像:没有愤怒、恐惧或自夸,以智慧说话,不执着未来,不为过去忧伤,不欺诳,不为利养而修学,不拿自己与任何人比较,在世间没有任何东西被视为自己所有。《义释》以例子逐词解释,例如三种欺诳。
一只鸽子、一条蛇、一只豺、一头熊和一位苦行者,各自为了自己的理由持守布萨:为了让爱恋、愤怒、贪婪、过度的欲求和慢不再回来,因为每一位都亲身见过那种烦恼的祸害。