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Le grand discours sur la destruction du désir avide : la conscience n’est pas un voyageur
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Le grand discours sur la destruction du désir avide : la conscience n’est pas un voyageur

Mahātaṇhāsaṅkhayasuttaṃ

Le moine Sāti croyait que la même conscience erre à travers le saṃsāra. Le Bouddha enseigne que la conscience naît de conditions et se nomme d’après sa condition, comme le feu se nomme d’après son combustible, puis expose la coproduction conditionnée dans l’ordre direct et inverse, la vie depuis le sein maternel, et la délivrance par la destruction du désir avide.

8 points

Dans le Mahātaṇhāsaṅkhaya Sutta du Majjhima Nikāya, un moine nommé Sāti, fils de pêcheur, avait conçu la vue fausse selon laquelle, d’après l’enseignement du Bouddha, c’est cette même conscience qui court et erre, et non une autre. Plusieurs moines objectèrent que le Bouddha avait dit de bien des manières que la conscience naît en dépendance de conditions, et que sans condition il n’y a pas d’apparition de la conscience. Sāti persista néanmoins, et ils rapportèrent la chose au Bouddha.

Quand le Bouddha lui demanda ce qu’est cette conscience, Sāti répondit que c’est ce qui parle, ressent et éprouve ici et là les résultats des bonnes et des mauvaises actions. Le Bouddha le reprit pour l’avoir présenté faussement et s’être nui à lui-même, puis expliqua que la conscience se désigne d’après la condition dont elle naît, de même que le feu se désigne d’après le combustible qu’il brûle.

Il interrogea ensuite les moines sur ce qui est venu à être, sur les quatre nourritures, et sur la coproduction conditionnée dans son apparition comme dans sa cessation. Il les mit en garde de ne pas s’attacher même à cette vue purifiée, décrivit la vie depuis la conception dans le sein maternel, la croissance et l’enchevêtrement dans les plaisirs sensuels, jusqu’à celui qui entend le Dhamma, quitte le foyer, s’entraîne et ne se délecte plus de la sensation. À la fin, il leur dit de retenir cet enseignement comme la délivrance par la destruction du désir avide, en bref.

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    La vue fausse de Sāti Tadevidaṃ viññāṇaṃ sandhāvati saṃsarati anaññaṃ

    Sāti soutenait que la même conscience erre sans changer, et la décrivait comme ce qui parle, ressent et éprouve les résultats des actions. Le Bouddha dit que cette vue le présente faussement, nuit à Sāti lui-même et mène à une souffrance durable. Même quand d’autres moines le reprirent à plusieurs reprises, Sāti s’y cramponna.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un vous dit que vous avez mal compris quelque chose, vérifiez la source ou demandez à une personne compétente avant d’insister. L’assurance n’est pas une preuve de compréhension.

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    La conscience se nomme d’après sa condition, comme le feu d’après son combustible Yaṃ yadeva paccayaṃ paṭicca uppajjati viññāṇaṃ tena teneva saṅkhaṃ gacchati

    La conscience qui naît en dépendance de l’œil et des formes est appelée conscience visuelle ; en dépendance de l’oreille et des sons, conscience auditive ; et ainsi de suite jusqu’à l’esprit et aux objets mentaux, appelée conscience mentale. De même, un feu qui brûle du bois est appelé feu de bois, un feu qui brûle de l’herbe feu d’herbe, un feu qui brûle de la balle feu de balle. Il n’existe pas de feu flottant librement qui passerait d’un combustible à un autre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand un message vous met en colère, voyez que la colère est née de la rencontre des yeux, du texte et de l’interprétation — et non d’une colère qui vous attendait déjà.

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    Voir que ceci est venu à être, naît de la nourriture et cesse quand la nourriture cesse Bhūtamidanti passatha

    Le Bouddha demanda aux moines s’ils voient que ceci est venu à être, que cela naît de la nourriture, et qu’avec la cessation de la nourriture cela est sujet à cessation (la traduction thaïe comprend « ceci » comme les cinq agrégats). Le doute naît de ce que l’on ne voit pas clairement ces trois points, et disparaît quand on les voit par la sagesse tels qu’ils sont. Il montra ensuite que les quatre nourritures ont pour source le désir avide, que le désir avide a pour source la sensation, et ainsi de suite en remontant jusqu’à l’ignorance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand le stress survient, posez-vous trois questions : est-il réellement apparu, qu’est-ce qui l’alimente, et si je cesse de l’alimenter, cessera-t-il ?

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    Le Dhamma est comme un radeau : ne vous attachez pas même à une vue pure Nittharaṇatthāya no gahaṇatthāya

    Le Bouddha dit que si les moines s’attachaient à cette vue pure et lumineuse, s’y délectaient et la chérissaient comme leur bien, ils n’auraient pas compris le Dhamma qu’il a enseigné comme semblable à un radeau (la traduction thaïe dit « flotteur »), qui sert à traverser et non à être gardé.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez l’impression de mieux comprendre le Dhamma que les autres, prenez-le comme un signal pour poser un peu vos vues. La compréhension juste sert à traverser, non à être transportée partout ou à se disputer.

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    La coproduction conditionnée dans l’apparition et la cessation Imasmiṃ sati idaṃ hoti

    Il interrogea les moines maillon par maillon sur la séquence d’apparition, depuis les formations conditionnées par l’ignorance jusqu’au vieillissement, à la mort et à toute la souffrance, et sur la séquence de cessation, depuis la cessation de l’ignorance jusqu’à la cessation de toute la souffrance. Les moines répondirent à chaque question, et il résuma : quand ceci existe, cela vient à être ; avec l’apparition de ceci, cela apparaît ; quand ceci n’existe pas, cela ne vient pas à être ; avec la cessation de ceci, cela cesse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ce point sert à une compréhension d’ensemble. Lisez-le en parallèle avec « La coproduction conditionnée », qui explique chaque maillon en détail.

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    Savoir par soi-même, et non répéter par respect pour le maître Paccattaṃ veditabbo viññūhi

    Celui qui sait et voit ainsi ne remonte pas en se demandant s’il existait dans le passé ou ce qu’il était, ni ne se projette vers ce qu’il sera, ni ne se demande maintenant ce qu’il est, d’où il vient et où il ira. Il ne dirait pas non plus : « Le Maître est notre maître ; nous disons cela par respect pour lui. » Il parle de ce qu’il a lui-même connu et vu. Le Bouddha dit que c’est ce que l’on entend quand on dit que le Dhamma est visible ici et maintenant, intemporel, et qu’il invite à venir voir.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous expliquez un enseignement à d’autres, séparez clairement ce que vous avez vraiment vu dans votre propre vie de ce que vous avez simplement appris par cœur, et parlez honnêtement sur cette base.

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    La vie, du sein maternel à l’âge adulte Tiṇṇaṃ sannipātā gabbhassāvakkanti hoti

    Un enfant est conçu quand trois conditions se réunissent : la mère et le père s’unissent, la mère est dans sa période fertile, et un être à naître est présent. La mère porte l’enfant neuf ou dix mois au grand péril de sa vie, puis le nourrit de son lait, qui dans la discipline noble est compté comme du sang. L’enfant grandit et joue avec des jouets comme une petite charrue, une petite charrette et un petit arc. Devenu grand, il jouit des cinq cordes du plaisir sensuel, convoitant ce qui plaît et rejetant avec ressentiment ce qui déplaît.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Pensez au péril que votre mère a accepté pour que vous puissiez naître — raison suffisante pour l’appeler ou prendre un peu plus soin d’elle cette semaine.

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    La délectation dans la sensation est attachement Yā vedanāsu nandī tadupādānaṃ

    Celui qui est pris dans l’attirance et l’aversion se délecte de toute sensation qu’il éprouve et s’y accroche. Cette délectation dans la sensation est attachement, qui mène au devenir, à la naissance et à la souffrance. Mais celui qui entend le Dhamma, quitte le foyer, observe la vertu, garde les sens, possède l’attention et la claire compréhension, abandonne les obstacles et atteint les jhāna, en voyant une forme, n’éprouve ni convoitise ni ressentiment et ne se délecte pas de la sensation. La délectation cesse, et avec elle cessent l’attachement et toute la souffrance.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous savourez un bon plat ou recevez des éloges, remarquez le moment où l’esprit commence à vouloir « encore de cela ». C’est à ce moment que la délectation commence à se changer en attachement.

À essayer dans la vie quotidienne

Beaucoup de gens se représentent la renaissance comme un unique « connaisseur » passant d’un corps à l’autre, comme quelqu’un qui déménage. Ce discours affirme clairement que ce n’est pas l’enseignement du Bouddha. Chaque acte de connaissance naît quand ses conditions se réunissent.

Dans la vie quotidienne, cela nous aide à voir que l’irritation du matin et la détente du soir ne sont pas un seul « moi » qui change d’humeur, mais une connaissance qui naît de causes différentes. Changez les causes, et le résultat change.

C’est une matière avancée. La conception et la renaissance devraient être étudiées avec d’autres discours plutôt que tranchées à partir d’un seul. Ce que l’on peut utiliser tout de suite, c’est remarquer que la délectation dans la sensation est l’endroit où la souffrance commence à prendre forme.

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Sources dans le Tipiṭaka

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