诃多迦经:寒夜睡在落叶席上也能安眠
Ye ca pana loke sukhaṃ senti ahaṃ tesaṃ aññataro在一个地面坚硬、落叶席单薄、寒风吹袭的冬夜,佛陀说他睡得很好。接着他反问:一个住在极其舒适的房子里的人,如果被贪、嗔、痴所生的热恼焚烧,能睡得好吗?
Isigilisuttaṃ
王舍城周围的山曾经有过别的名字,但仙吞山一直都叫这个名字,因为人们看见五百位辟支佛(paccekabuddha)走进山中,却再也没有看见他们出来,于是称它为“吞没仙人的山”。佛陀一一列举这些辟支佛的名字,然后邀请比丘们礼敬那些已经般涅槃的圣者。
在《中部·后分五十经篇》的《仙吞山经》中,佛陀住在王舍城附近的仙吞山。他一座一座地指出城市周围的山:毗婆罗山、般陀婆山、毗富罗山和灵鹫山,并说这些山曾经有过别的名字和称呼,但仙吞山一直都是这个名字、这个称呼。
他讲述从前曾有五百位辟支佛长期住在这座山上。人们看见他们走进山中,但他们一进去就再也看不见了,于是人们说:“这座山吞没了这些仙人。”仙吞山这个名字就是这样来的。接着他列举这些辟支佛的名字,既在散文中一一列出,也在一首长偈中列出。
经的最后,佛陀邀请比丘们礼敬那些已经般涅槃的辟支佛——他们已经超越了一切束缚,功德无量。至于他们住在山上的哪里,其他的山以前叫什么名字,经中并没有说。
佛陀问比丘们是否看见毗婆罗山、般陀婆山、毗富罗山和灵鹫山,然后说这些山曾经有过另一个名字、另一个称呼。山还是同样的山,但人们用来称呼它们的词语已经改变了。
当你执着于自己的某个头衔或标签时,要记得那只是大家约定用来称呼你的,总有一天会改变。你真正是什么样的人,在于你的行为。
从前有五百位辟支佛住在这座山上。人们看见他们走进去,但一进去就再也看不见了,于是人们说这座山吞没了仙人,仙吞山这个名字就这样出现了。没有人给它取这个名字;它来自人们一再看见的事。
问问自己:如果身边的人根据每天看到你做的事给你取一个绰号,那会是什么?然后调整你的日常行为,使它配得上你希望拥有的名字。
佛陀一一列举辟支佛的名字,例如阿梨吒、优波利吒、多伽罗尸弃和耶舍悉(Yasassī),每个名字后面都跟着同一句话:他是长期住在这座仙吞山的人。这个地方是通过曾经在那里安详生活的人而被记住的。
你的家、工作场所或社区,会因为你曾经住在那里而被怎样记住?试着让你所在的地方更安宁一点,例如说话轻声一些,帮忙照顾共用的空间。
偈中形容辟支佛是具有心材的人,不受困扰、无所渴求,各自独自证得觉悟,已拔除了箭,是人中最上者。他们不像正等正觉的佛陀那样建立僧团或宣扬教法。
善不需要追随者或舞台才有价值。一个在无人看见之处默默行善的人,所做的事是完全值得的。
在偈中,许多名字都带有对德行的描述:断除了生存之结的人、断除了渴爱的人、离贪的人、到达寂静境界的人、战胜了魔罗及其军队的人、心已善解脱的人。他们全体合称为“导致有的渴爱已经灭尽的人”。
写下一句你希望别人加在你名字后面的话,例如“从不在背后说人坏话的人”或“守信用的人”,把它当作每天做小决定时的指南针。
经的结尾说:这些以及其他具有大威力的辟支佛,已经灭尽了导致有的渴爱;你们要礼敬他们——他们已超越一切束缚,是伟大的仙人,已证般涅槃,不可测量。
想一想那些留下了你每天都在使用的好东西的前人:修路的人、你已经忘了名字的老师,或祖先们。即使不知道他们的名字,也在心中默默感谢他们一次。
这部简短的经讲的是名字。山的名字随着时代而改变,人的名字也是一样。我们今天紧抓不放的头衔、绰号或名声,明天可能就换成了别的词。比名字更长久的,是人们记得的善。
仙吞山这个名字之所以出现,是因为人们一再看见寂静的圣者走进那座山。同样,我们的名声来自别人一再看见我们做的事,而不是来自我们自己宣称自己是什么样的人。
经的结尾邀请我们礼敬那些已经逝去的人,而其中大多数人,我们除了名字之外一无所知。这是在训练我们感恩前人——那些行善却没有人记得的人。
在一个地面坚硬、落叶席单薄、寒风吹袭的冬夜,佛陀说他睡得很好。接着他反问:一个住在极其舒适的房子里的人,如果被贪、嗔、痴所生的热恼焚烧,能睡得好吗?
木匠五支与优陀夷争论受有两种还是三种。佛陀说,他曾以许多方式描述受;那些不肯接受彼此善说之语的人,最终会陷入争吵。接着,他指出快乐的种种层次,一层比一层更精微。
佛陀说,这梵行应当像最精纯、最清澄的部分那样被饮用。《无碍解道》进一步阐释:每一种善的品质都有应当倒掉的渣滓——信要弃除不信,精进要弃除懈怠,正念要弃除放逸——然后饮用义味、法味与解脱味。
佛陀看到一处住所里铺设了许多床座,于是教导喜好群聚的过患、安住于内空,并要求弟子们以朋友而不是敌人的态度对待他。