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Fünf und drei: Selbst „Ich bin im Frieden“ ist Ergreifen
Vertiefung

Fünf und drei: Selbst „Ich bin im Frieden“ ist Ergreifen

Pañcattayasuttaṃ

Der Buddha untersucht Ansichten über ein Selbst nach dem Tod und über die Welt, mit den Gleichnissen von einem Händler, der auf Gewinn hofft, einem an einen Pfosten gebundenen Hund sowie von Schatten und Sonnenlicht. Er zeigt, dass selbst jemand, der sich als „im Frieden, ohne Ergreifen“ ansieht, noch ergreift. Der Ausweg besteht darin, die sechs Kontaktfelder so zu kennen, wie sie wirklich sind, und durch Nicht-Ergreifen befreit zu sein.

8 Punkte

Im Pañcattaya Sutta des Majjhima Nikāya sagt der Buddha den Mönchen im Jeta-Hain, dass Asketen und Brahmanen, die über die Zukunft spekulieren, fünf Ansichten vertreten: Ein wahrnehmendes Selbst überdauert den Tod, ein nicht wahrnehmendes Selbst überdauert den Tod, ein Selbst, das weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend ist, überdauert den Tod, ein Wesen wird beim Tod vernichtet, und Nibbāna hier und jetzt. Diese fünf werden zu drei und die drei zu fünf, woher das Sutta seinen Namen hat.

Er untersucht jede Ansicht, darunter sechzehn Ansichten über das Selbst und die Welt, die aus der Vergangenheit heraus erdacht werden. Jede endet mit demselben Schluss: Dies ist bedingt und grob, doch es gibt das Aufhören der Gestaltungen. Da er dies weiß, sieht der Tathāgata das Entrinnen und geht darüber hinaus.

Schließlich beschreibt er jemanden, der beide Ansichten und die Fessel der Sinnlichkeit losgelassen hat, nacheinander über Verzückung, Glück und neutrales Gefühl hinausgeht und sich selbst als im Frieden, erloschen und ohne Ergreifen ansieht. Selbst diese Art, sich zu sehen, sagt der Buddha, ist Ergreifen. Dieses Sutta ist eine ausführliche, analytische Lehre.

  1. 1

    Fünf werden zu drei, drei werden zu fünf Pañca hutvā tīṇi honti tīṇi hutvā pañca honti

    Die fünf Ansichten über die Zukunft sind: ein wahrnehmendes, ein nicht wahrnehmendes und ein weder wahrnehmendes noch nicht wahrnehmendes Selbst, das den Tod überdauert; Vernichtung; und Nibbāna hier und jetzt. Die ersten drei lassen sich als Glaube an ein fortbestehendes Selbst zusammenfassen, sodass drei Gruppen übrig bleiben. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen viele Überzeugungen über das Leben nach dem Tod begegnen, versuchen Sie, sie zu gruppieren, um zu sehen, wo sie sich wirklich unterscheiden. Viele erweisen sich als eine einzige Idee in verschiedenen Ausdrucksweisen.

  2. 2

    Jede Ansicht ist noch bedingt Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ

    Nachdem er jede Ansicht untersucht hat, wiederholt der Buddha: Dies ist bedingt und grob, doch es gibt das Aufhören der Gestaltungen. Da er weiß, dass es dies gibt, sieht der Tathāgata das Entrinnen und geht darüber hinaus. Er bejaht nicht und widerlegt nicht durch Streitgespräche.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Ihnen eine Ansicht begegnet, die sich von Ihrer unterscheidet, fragen Sie, statt sofort zu streiten, welche Bedingungen diese Ansicht hervorgebracht haben – und Ihre eigene.

  3. 3

    Der Händler, der auf Gewinn hofft Vānijūpamaṃ maññe paṭibhanti

    Alle Asketen und Brahmanen, die ein Selbst nach dem Tod behaupten, strecken sich nach der Zukunft aus und hoffen: „Nach dem Tod werden wir so sein.“ Sie gleichen einem Händler, der zum Handeln aufbricht und einen bestimmten Gewinn erwartet.

    Anwendung im Alltag

    Achten Sie darauf, ob Ihre guten Taten ein Kontobuch mit sich führen und auf eine Rückzahlung warten. Gutes zu tun, weil es an sich gut ist, ist leichter, als darauf zu warten, einen Gewinn einzustreichen.

  4. 4

    Ein an einen Pfosten gebundener Hund Sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā

    Diejenigen, die meinen, ein Wesen werde beim Tod vernichtet, fürchten und verabscheuen die Identität und laufen doch immer weiter um die Identität herum – wie ein Hund, der an einer Leine an einen festen Pfosten oder Pflock gebunden ist und immer weiter um denselben Pfosten läuft.

    Anwendung im Alltag

    Sich selbst zu hassen oder vor sich selbst fliehen zu wollen, bringt keine Freiheit; es lässt Sie um dasselbe Problem kreisen. Der Ausweg ist Verstehen, nicht Abscheu. Wenn diese Gefühle schwer auf Ihnen lasten, sprechen Sie mit jemandem, dem Sie vertrauen, oder mit einer Fachperson.

  5. 5

    Ansichten, die nicht aus unmittelbarer Erkenntnis stammen Aññatra ruciyā aññatra anussavā

    Von denen, die behaupten: „Das Selbst und die Welt sind ewig; nur dies ist wahr, alles andere ist falsch“, oder eine der sechzehn solchen Ansichten, ist es unmöglich, dass sie reines persönliches Wissen haben, abgesehen von Vertrauen, Vorliebe, mündlicher Überlieferung, begründeter Überlegung und der Annahme einer Ansicht nach reiflichem Nachdenken. Selbst das Bruchstück an Wissen, das sie klären, wird Ergreifen genannt.

    Anwendung im Alltag

    Bevor Sie sagen „Nur das ist wahr“, fragen Sie, woher Sie es wissen: Vertrauen, Vorliebe, Hörensagen oder eine Überlegung, die richtig klingt? Sprechen Sie dann mit einem Gewicht, das der Quelle Ihres Wissens entspricht.

  6. 6

    Schatten und Sonnenlicht Yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati

    Wer Sinnlichkeit und Ansichten losgelassen hat, erlangt die Verzückung der Abgeschiedenheit. Wenn diese Verzückung aufhört, entsteht Unmut; wenn der Unmut aufhört, entsteht wieder Verzückung – so wie sich Sonnenlicht überall ausbreitet, wo der Schatten weicht, und Schatten überall, wo das Sonnenlicht weicht. Nicht weltliches Glück und neutrales Gefühl wechseln einander ebenso ab.

    Anwendung im Alltag

    Wenn die Meditation an einem Tag Glück bringt und am nächsten Gereiztheit, sehen Sie es als Wechsel von Schatten und Sonnenlicht. Jagen Sie dem Glück nicht nach und fürchten Sie nicht sein Ausbleiben.

  7. 7

    Selbst „Ich bin im Frieden“ ist Ergreifen Santohamasmi nibbutohamasmi

    Wer über Verzückung, Glück und neutrales Gefühl hinausgegangen ist und sich so ansieht: „Ich bin im Frieden, ich bin erloschen, ich bin ohne Ergreifen“, behauptet, dies sei der Weg zum Nibbāna. Doch der Buddha sagt, selbst sich auf diese Weise anzusehen, wird Ergreifen genannt.

    Anwendung im Alltag

    Hüten Sie sich vor dem Stolz, gut im Loslassen oder ruhiger als andere zu sein. Wenn Sie sich das sagen hören, erkennen Sie darin ein neues Selbst, das Gestalt annimmt.

  8. 8

    Der höchste Zustand: Nicht-Ergreifen Anupādāvimokkho

    Der höchste, friedvolle, vortreffliche Zustand, zu dem der Tathāgata erwacht ist, besteht darin, das Entstehen, das Vergehen, die Befriedigung, die Gefahr und das Entrinnen der sechs Kontaktfelder so zu kennen, wie sie wirklich sind, und durch Nicht-Ergreifen befreit zu sein.

    Anwendung im Alltag

    Üben Sie, das, was Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist berührt, auf fünf Weisen zu betrachten: woraus es entsteht, wie es vergeht, welche Befriedigung es gibt, welchen Schaden es mit sich bringt und wie Sie frei davon sind, wenn Sie nicht ergreifen.

Im Alltag ausprobieren

Gewöhnlichen Menschen hilft dieses Sutta, die eigenen Ansichten lockerer zu halten. Viele Überzeugungen, an die wir uns klammern, beruhen in Wirklichkeit auf Vertrauen, Vorliebe, Überliefertem oder plausibel klingenden Überlegungen, nicht darauf, dass wir selbst gesehen haben. Das zu wissen, erlaubt uns zu diskutieren, ohne gewinnen zu müssen.

Das Gleichnis von Schatten und Sonnenlicht erinnert daran, dass auch das Glück aus der Übung steigt und fällt. Wenn es schwindet und der Geist sinkt, ist das kein Versagen; es ist die Natur bedingter Dinge.

Der tiefste Punkt ist, dass es eine neue, subtilere Art von Selbst sein kann, sich zu sagen: „Ich habe losgelassen.“ Wirkliche Befreiung muss nicht verkündet werden, nicht einmal sich selbst gegenüber.

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Quellen im Tipiṭaka

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