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Les cinq et trois : même « je suis en paix » est un attachement
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Les cinq et trois : même « je suis en paix » est un attachement

Pañcattayasuttaṃ

Le Bouddha analyse les vues sur un soi après la mort et sur le monde, à l’aide des comparaisons d’un marchand qui espère un profit, d’un chien attaché à un poteau, et de l’ombre et du soleil. Il montre que même celui qui se considère comme « en paix, sans plus d’attachement » s’attache encore. L’issue est de connaître les six bases du contact telles qu’elles sont réellement et d’être délivré par le non-attachement.

8 points

Dans le Pañcattaya Sutta du Majjhima Nikāya, le Bouddha dit aux moines, au bosquet de Jeta, que les ascètes et les brahmanes qui spéculent sur l’avenir soutiennent cinq vues : un soi percevant survit à la mort, un soi non percevant survit à la mort, un soi ni percevant ni non percevant survit à la mort, un être est anéanti à la mort, et le Nibbāna ici et maintenant. Ces cinq deviennent trois et les trois deviennent cinq, ce qui donne son nom au sutta.

Il analyse chaque vue, y compris seize vues sur le soi et le monde élaborées à partir du passé. Chacune aboutit à la même conclusion : ceci est conditionné et grossier, mais il y a la cessation des formations. Sachant cela, le Tathāgata voit l’issue et va au-delà.

Enfin, il décrit quelqu’un qui a lâché à la fois les vues et l’entrave de la sensualité, dépasse tour à tour le ravissement, le plaisir et la sensation neutre, et se considère comme en paix, apaisé et sans attachement. Même cette façon de se voir, dit le Bouddha, est un attachement. Ce sutta est un enseignement détaillé et analytique.

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    Cinq deviennent trois, trois deviennent cinq Pañca hutvā tīṇi honti tīṇi hutvā pañca honti

    Les cinq vues sur l’avenir sont : un soi percevant, un soi non percevant et un soi ni percevant ni non percevant qui survit à la mort ; l’anéantissement ; et le Nibbāna ici et maintenant. Les trois premières se regroupent en une croyance en un soi qui survit, ce qui laisse trois groupes. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous rencontrez de nombreuses croyances sur la vie après la mort, essayez de les regrouper pour voir où elles diffèrent vraiment. Beaucoup se révèlent être une même idée exprimée de différentes façons.

  2. 2

    Toute vue est encore conditionnée Tayidaṃ saṅkhataṃ oḷārikaṃ

    Après avoir analysé chaque vue, le Bouddha répète : ceci est conditionné et grossier, mais il y a la cessation des formations. Sachant que cela existe, le Tathāgata voit l’issue et va au-delà. Il n’affirme ni ne réfute en argumentant.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous rencontrez une vue différente de la vôtre, au lieu de vous précipiter pour argumenter, demandez-vous quelles conditions ont fait naître cette vue, et la vôtre.

  3. 3

    Le marchand qui espère un profit Vānijūpamaṃ maññe paṭibhanti

    Tous les ascètes et brahmanes qui affirment un soi après la mort se tendent vers l’avenir en espérant : « Après la mort, nous serons ainsi. » Ils sont comme un marchand qui part commercer en comptant faire tel ou tel profit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Remarquez si vos bonnes actions s’accompagnent d’un livre de comptes, dans l’attente d’un retour. Faire le bien parce qu’il est bon en lui-même est plus léger que d’attendre d’encaisser un profit.

  4. 4

    Un chien attaché à un poteau Sakkāyabhayā sakkāyaparijegucchā

    Ceux qui soutiennent qu’un être est anéanti à la mort craignent et détestent l’identité, et pourtant ne cessent de tourner autour de l’identité, comme un chien attaché par une laisse à un poteau ou à un pieu solide qui ne cesse de tourner autour de ce même poteau.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Se détester ou vouloir s’échapper de soi-même n’apporte pas la liberté ; cela vous fait tourner autour du même problème. L’issue est la compréhension, non le dégoût. Si ces sentiments pèsent lourdement sur vous, parlez-en à une personne de confiance ou à un professionnel.

  5. 5

    Des vues qui ne naissent pas de la connaissance directe Aññatra ruciyā aññatra anussavā

    De ceux qui affirment « Le soi et le monde sont éternels ; seul ceci est vrai, tout le reste est faux », ou l’une des seize vues de ce genre, il est impossible qu’ils aient une connaissance personnelle pure, en dehors de la foi, de ce qui leur plaît, de la tradition orale, de la réflexion raisonnée et de l’adhésion à une vue après l’avoir méditée. Même le fragment de connaissance qu’ils clarifient est appelé attachement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de dire « Seul ceci est vrai », demandez-vous comment vous le savez : la foi, une préférence, des ouï-dire, ou un raisonnement qui semble juste ? Puis parlez avec un poids à la mesure de la source de votre connaissance.

  6. 6

    L’ombre et le soleil Yaṃ chāyā jahati taṃ ātapo pharati

    Celui qui a lâché la sensualité et les vues atteint le ravissement de l’isolement. Quand ce ravissement cesse, la tristesse surgit ; quand la tristesse cesse, le ravissement surgit de nouveau, tout comme le soleil s’étend là où l’ombre se retire, et l’ombre s’étend là où le soleil se retire. Le plaisir spirituel et la sensation neutre alternent de la même façon.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Si la méditation d’un jour apporte du bonheur et celle du lendemain de l’irritation, voyez-y l’ombre et le soleil qui alternent. Ne courez pas après le bonheur et ne craignez pas son absence.

  7. 7

    Même « je suis en paix » est un attachement Santohamasmi nibbutohamasmi

    Celui qui a dépassé le ravissement, le plaisir et la sensation neutre et se considère ainsi : « Je suis en paix, je suis apaisé, je suis sans attachement », prétend que c’est là le chemin du Nibbāna. Mais le Bouddha dit que même se considérer de cette façon est appelé attachement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Méfiez-vous de la fierté d’être doué pour lâcher prise ou plus calme que les autres. Quand vous vous entendez le dire, reconnaissez-y un nouveau soi qui prend forme.

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    L’état suprême : le non-attachement Anupādāvimokkho

    L’état suprême, paisible et excellent auquel s’est éveillé le Tathāgata consiste à connaître, tels qu’ils sont réellement, l’apparition, la disparition, l’attrait, le danger et l’issue des six bases du contact, et à être délivré par le non-attachement.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Entraînez-vous à regarder ce qui touche l’œil, l’oreille, le nez, la langue, le corps et l’esprit de cinq façons : d’où cela surgit, comment cela passe, quelle satisfaction cela procure, quel mal cela comporte, et comment vous en êtes libre quand vous ne vous y attachez pas.

À essayer dans la vie quotidienne

Pour les personnes ordinaires, ce sutta nous aide à tenir nos propres vues plus légèrement. Bien des croyances auxquelles nous nous cramponnons reposent en fait sur la foi, sur ce qui nous plaît, sur ce qui a été transmis ou sur un raisonnement qui paraît plausible, et non sur ce que nous avons vu par nous-mêmes. Le savoir nous permet de discuter sans avoir besoin de gagner.

La comparaison de l’ombre et du soleil nous rappelle que le bonheur issu de la pratique, lui aussi, monte et descend. Quand il s’efface et que l’esprit retombe, ce n’est pas un échec ; c’est la nature des choses conditionnées.

Le point le plus profond est que se dire « j’ai lâché prise » peut être une nouvelle sorte de soi, plus subtile. La vraie délivrance n’a pas besoin d’être annoncée, pas même à soi-même.

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Sources dans le Tipiṭaka

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