舍戒:发泄与决定不是同一回事
Sikkhaṃ appaccakkhāya dubbalyaṃ anāvikatvā律区分了只是透露内心软弱的话与真正算作舍戒的话,并说明这些话必须对谁说、在什么心理状态下说,才会生效。
Dhammarājā anuttaro
施罗是一位有三百名学生的婆罗门老师,他听到“佛陀”这个词,就亲自去看个究竟。佛陀说自己是依法为王的王:应证知的已证知,应修习的已修习,应舍断的已舍断。施罗出家了,并告诉他的学生:愿意的可以跟随。
在《中部·施罗经》中,佛陀与约一千二百五十位比丘在鸯掘多罗波游行,来到阿波那镇。结发苦行者计尼耶听了法,便邀请他们第二天来受食。佛陀两次指出僧团人数众多,而且计尼耶信奉婆罗门,但计尼耶第三次邀请。他的朋友和亲戚都来帮忙准备。
施罗是一位精通三吠陀的婆罗门,向三百名学生传授圣典,他正好经过。一听到“佛陀”这个词,他就带着学生去见佛陀。他按照婆罗门的传承,检视佛陀身上是否有大人相,然后以偈颂赞叹他,并劝他成为转轮圣王。佛陀回答说,他已经是王了:依法为王的王。施罗和他的三百名学生请求出家。
第二天,佛陀以偈颂向计尼耶致谢,说对于求功德的人来说,僧团是最上的。施罗和他的同伴后来独居静处,精勤修行,不久便证得阿罗汉果。他们回来告诉佛陀,他们在他的教法中已受训练七夜。
佛陀两次告诉计尼耶,僧团人数众多,约有一千二百五十位比丘,而且计尼耶信奉婆罗门,仿佛是让他可以不必觉得受约束。计尼耶第三次坚持邀请。他的朋友和亲戚挖灶、劈柴、洗碗、摆水瓮、准备座位,而计尼耶亲自搭起凉棚。
接受别人的好意时,给对方留下可以不失面子地退出的余地。当你是主人时,也要亲自动手,而不只是发号施令。
施罗两次问计尼耶:“你是说‘佛陀’吗?”然后他想到,即使是“佛陀”这个词的声音,在世间也难得听到,于是立刻问沙门乔达摩住在哪里。
听到一位难得的好人或宝贵的知识时,不要出于习惯让它就这样过去。多问一些,找机会亲自去接触。
会面之前,施罗告诉他的学生要安静地来,一步一步地走,他与沙门乔达摩交谈时不要插嘴,而要等到谈话结束。
在会议上,或带人去见一位长辈时,事先商量好谁来说话,并且不要打断别人。让人把话说完,既是尊重说话的人,也是尊重所谈的主题。
施罗按照婆罗门典籍,检视佛陀身上的三十二大人相。他几乎全都看到了,但对其中两相仍有疑问,所以还没有被说服。佛陀知道这一点,便让他看见。即使如此,施罗想到大人相虽已齐全,但他仍不知道这是否是一位佛陀,于是以偈颂赞叹佛陀,想听佛陀本人如何回应。
做重要的决定时,要有清楚的标准并据此检验,但要知道光靠外在的标准并不够。你还需要听到那件事真正的实质。
施罗说,具有这样殊胜相好的人应当成为转轮圣王。佛陀回答说,他已经是王:一位无上的法王,以法转动法轮;而舍利弗,这位随如来而生的人,在他之后继续转动这个法轮。
当身边的人以地位或财富衡量成功时,问问自己想要的是哪一种伟大。以法治理的一生,是谁也夺不走的力量。
佛陀说:应证知的我已证知,应修习的我已修习,应舍断的我已舍断;所以我是佛陀。他请施罗放下疑惑。
为你的生活列一张简短的三栏清单:需要看清楚的事、需要培养的习惯、需要戒掉的习惯。每个月回顾一次。
施罗告诉他的学生:愿意的就跟随我,不愿意的就留下。我要在这位具有殊胜智慧的人座下出家。三百名学生都自己选择也一同出家。佛陀说,这梵行是善说的,是现见的、即时的;对于精勤修学的人,在其中出家不会白费。
当你决定改变人生方向时,可以向身边的人解释你的理由,但不要逼任何人跟随。自己选择的人会走得更远。
施罗是一位学识渊博却保持开放的人的榜样。听到新的东西时,他既不急着相信,也不急着否定。他亲自去看,用自己所知的标准检验,并在事情清楚后愿意改变。在信息无穷无尽的时代,这种态度极其可贵。
佛陀关于“依法为王”的回答,也给出了另一种看待成功的方式。靠打败别人赢得的权力,不是唯一的一种。在自己心中把应证知的完全证知、应修习的修习、应舍断的舍断,是另一种伟大。
当我们改变信仰或选择一条新路时,也可以像施罗那样:邀请愿意同行的人,尊重不愿意的人。
律区分了只是透露内心软弱的话与真正算作舍戒的话,并说明这些话必须对谁说、在什么心理状态下说,才会生效。
年轻婆罗门须婆问:成就善法的,是在家人还是出家人?佛陀说,只要正确修行,两者都能成就;他指出婆罗门所说的五法是培养无敌意之心的心的资粮,并教导经由梵住通往梵天之道。
佛陀以期望获利的商人、拴在柱子上的狗、树荫与阳光等譬喻,分析关于死后之我和关于世界的种种见解。他指出,即使一个认为自己“已经寂静、不再执取”的人,也仍在执取。出路是如实了知六触处,由不执取而得解脱。
两位年轻婆罗门争论谁的老师所说的通往梵天之道更直接。佛陀指出他们的传承中从来没有人见过梵天,并给出一列盲人、为不知位置的宫殿造梯子、呼唤彼岸过来等比喻。