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Die Verse von Mahāmoggallāna: Ein Geist wie der Raum, der keine Farbe annimmt
Praxis

Die Verse von Mahāmoggallāna: Ein Geist wie der Raum, der keine Farbe annimmt

Mahāmoggallānattheragāthā

Die Verse von Mahāmoggallāna: das Glück des Lebens im Wald, der Körper als Hütte aus Knochen, ein beständiger Geist, der sich so wenig färben lässt wie der Raum, seine Erschütterung über Sāriputtas Tod und sein Lob eines Freundes, der ihn übertraf – ohne Stolz.

8 Punkte

Im Sechzigerbuch der Theragāthā im Khuddaka Nikāya sind nur die Verse eines einzigen Älteren gesammelt: die von Mahāmoggallāna. Sie wurden bei vielen Gelegenheiten gesprochen, und der Text in dieser Ausgabe enthält Anmerkungen zum Anlass, etwa Verse, mit denen er eine Kurtisane belehrte, die ihn zu verführen suchte, Verse, die er sprach, als Sāriputta ins vollkommene Erlöschen einging, und Verse, mit denen er Māra im Bhesakaḷā-Hain zurechtwies.

Der Inhalt umfasst das Glück der Mönche, die im Wald leben und auf Almosengang gehen, das Sehen des Körpers, wie er wirklich ist, die Unbeständigkeit der Gestaltungen, die Warnung an einen Brahmanen, den friedvollen Mahākassapa nicht zu kränken, die Kritik am Mönch Poṭhila, der in Gewinn und Ehre feststeckt, und das Lob Sāriputtas als des Höchsten an Weisheit, Tugend und Frieden.

Der Ältere erwähnt auch seine übersinnlichen Kräfte, etwa dass er Visākhās Palast mit seinem großen Zeh erbeben ließ. Doch in denselben Versen stellt er diese Kräfte neben das Wissen um die Taten und ihre Ergebnisse, und er erkennt an, dass Sāriputta ihn an Weisheit übertrifft. Diese Seite konzentriert sich daher auf seine Haltung zu den eigenen Fähigkeiten statt auf die Kräfte selbst.

  1. 1

    Im Wald leben, zufrieden mit der Speise, die kommt Āraññakā piṇḍapātikā

    Ein Mönch, der im Wald oder am Fuß eines Baumes lebt, auf Almosengang geht, mit dem zufrieden ist, was in die Schale kommt, stets beflissen ist und einen innerlich beständigen Geist hat, zermalmt das Heer des Todes, wie ein Elefant eine Schilfhütte zermalmt.

    Anwendung im Alltag

    Versuchen Sie einen Tag lang, mit der Nahrung und den Dingen zufrieden zu sein, die Sie schon haben, und nichts Neues zu bestellen, und achten Sie darauf, ob sich Ihr Geist leichter anfühlt.

  2. 2

    Der Körper ist eine Hütte aus Knochen Aṭṭhikaṅkalakuṭike

    Zu einer Kurtisane, die ihn zu verführen suchte, sagte der Ältere, der Körper gleiche einer Hütte aus einem Skelett, mit Fleisch verputzt, mit Sehnen zusammengenäht, mit neun Öffnungen, aus denen Unreines fließt. Als sie das hörte, war sie ergriffen und stimmte zu, dass seine Worte wahr seien, sagte aber, manche Menschen versänken dennoch in diesem Körper wie ein alter Ochse, der im Schlamm feststeckt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie merken, dass Sie sich zu viele Gedanken um Ihr Aussehen machen, erinnern Sie sich an die Knochen, Sehnen und Organe, die alle Menschen gemeinsam haben, um die Betörung zu lockern, nicht um Abscheu vor sich selbst zu empfinden.

  3. 3

    Ein Geist wie der Raum nimmt keine Farbe an Ākāsamhi haliddiyā

    Wer den Raum mit Kurkuma oder einer anderen Farbe färben will, erschöpft sich nur selbst. Der Geist des Älteren, innerlich gut gefestigt, gleicht dem Raum. Wer einen solchen Geist umzustimmen hofft, kommt zu Schaden wie eine Motte, die ins Feuer fliegt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn jemand versucht, Sie wütend zu machen oder Sie zu etwas Falschem zu überreden, stellen Sie sich einen Himmel vor, der keine Farbe annimmt, und antworten Sie mit Stille.

  4. 4

    Als Sāriputta verstarb Aniccā vata saṅkhārā

    Als Sāriputta, reich an Tugenden, ins vollkommene Erlöschen einging, gab es eine Erschütterung, die die Haare zu Berge stehen ließ. Der Ältere sagte: Unbeständig fürwahr sind die Gestaltungen, dem Entstehen und Vergehen unterworfen; sind sie entstanden, hören sie auf; ihre Stillung ist Glück. Wer die Aggregate als sich wandelnd und als Nicht-Selbst sieht, durchdringt den feinen Dhamma, wie ein Bogenschütze ein Haar mit einem Pfeil spaltet.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie einen Freund oder einen Menschen verlieren, den Sie achten, erlauben Sie sich, erschüttert zu sein, und lassen Sie dann dieses Gefühl Sie nach und nach daran erinnern, dass sich alles wandelt und die Zeit, die Sie haben, kostbar ist.

  5. 5

    Die Begierde herausziehen wie einen Speer Nayidaṃ sithilamārabbha

    Ein achtsamer Mönch soll die Begierde nach Sinnenfreuden und nach Dasein rasch aufgeben, wie man rasch einen Speer herauszieht oder ein Feuer auf dem eigenen Kopf löscht. Der Ältere fügt hinzu, dass das Nibbāna nicht mit schlaffem Bemühen oder geringer Kraft erreicht wird, sondern mit rechtem Einsatz.

    Anwendung im Alltag

    Schieben Sie es nicht auf, eine Gewohnheit zu ändern, von der Sie wissen, dass sie Ihnen schadet. Wählen Sie eine aus und beginnen Sie heute ernsthaft.

  6. 6

    Den Friedvollen nicht kränken; nicht an Gewinn und Ehre haften Mahāmoggallānattheragāthā

    Der Ältere warnt einen Brahmanen, Mahākassapa nicht zu kränken, der friedvoll ist und sich an der Abgeschiedenheit erfreut, sondern seinen Geist zu erfreuen und ihm mit zusammengelegten Handflächen Respekt zu erweisen. Jemanden zu ehren, der hoch an Geburt oder vedischer Gelehrsamkeit steht, ist nicht einen Bruchteil davon wert, einen solchen Friedvollen zu ehren. Er sagt auch, dass der Mönch Poṭhila den wahren Dhamma nicht sieht, weil er in Gestaltungen versunken ist und in Gewinn und Ehre feststeckt wie ein Wurm im Dung, und darum ohne Substanz ist.

    Anwendung im Alltag

    Messen Sie Menschen nicht an Stellung, Herkunft oder Zahl der Follower, und fragen Sie sich immer wieder, ob Sie das, was Sie tun, um der Sache willen tun oder um des Lobes willen.

  7. 7

    Wissen, worin ein Freund einen übertrifft Mahāmoggallānattheragāthā

    Der Ältere sagt, der Mönch, der sich an Weisheit, Tugend und Frieden auszeichnet, sei Sāriputta, der unübertroffen ist, während er selbst in den Wegen der übersinnlichen Kraft und in der Versenkung geschickt sei. Er spricht von seinen Kräften als einem Gebiet des Könnens, ohne zu beanspruchen, seinen Freund in allem zu übertreffen.

    Anwendung im Alltag

    Loben Sie bei der Arbeit aufrichtig eine Kollegin oder einen Kollegen, die oder der etwas besser kann als Sie. Ihr eigenes Können wird durch das Lob nicht geringer.

  8. 8

    Das Feuer will den Toren nicht verbrennen Na ve aggi cetayati

    Im Bhesakaḷā-Hain warnt der Ältere Māra, dass jeder, der einem Schüler schadet, der die Taten und ihre Ergebnisse kennt, auf Leiden stoßen wird. Das Feuer denkt nicht: ‚Ich werde den Toren verbrennen‘; der Tor nähert sich dem lodernden Feuer und verbrennt sich selbst. Ebenso verbrennt sich selbst, wer den Tathāgata kränkt. Als Māra dies hörte, war er bestürzt und verschwand.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie gegen jemanden zurückschlagen möchten, der Gutes tut, den Sie aber nicht mögen, denken Sie daran, dass der Schaden, den Sie aussenden, meist zuerst Ihren eigenen Geist verbrennt.

Im Alltag ausprobieren

Mahāmoggallānas Verse passen zu allen, die in etwas sehr gut sind. Das Bild, das er hinterlässt, ist das eines höchst fähigen Menschen, der dennoch schlicht sagen kann, dass sein Freund auf einem anderen Gebiet besser ist. Die eigenen Stärken und die der anderen ehrlich zu kennen, erlaubt es Menschen, zusammenzuarbeiten, ohne untereinander zu konkurrieren.

Den Körper als Hütte aus Knochen zu betrachten ist ein Weg, die Betörung durch das Aussehen zu lockern. Es ist keine Verachtung für irgendjemandes Körper und kein Selbsthass. Wenn die Betrachtung Sie niedergeschlagen oder mit Abscheu vor sich selbst zurücklässt, wechseln Sie stattdessen zu liebender Güte oder zur Achtsamkeit auf den Atem.

Das Bild eines Geistes wie der Raum taugt für alle. Wenn jemand versucht, Sie zu provozieren, umzustimmen oder unter Druck zu setzen, denken Sie daran, dass Farbe nur dort haftet, wo etwas ist, woran sie haften kann.

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Quellen im Tipiṭaka

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