Le Jātaka de Nemi : voir les fruits des actes, puis faire le bien soi-même
Vie quotidienne

Le Jātaka de Nemi : voir les fruits des actes, puis faire le bien soi-même

Nemirājajātakaṃ

Le roi Nemi se demande qui, du don ou de la vie sainte, porte le plus grand fruit. Le cocher divin Mātali lui montre les demeures de ceux qui ont fait le mal et de ceux qui ont fait le bien. Sakka l’invite à rester au ciel, mais il refuse, car ce que les autres donnent est comme une chose empruntée, et il revient accomplir lui-même du mérite jusqu’à ce qu’il quitte le foyer.

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Le Jātaka de Nemi est le quatrième récit du Jātaka du Mahānipāta dans le Khuddaka Nikāya (les dix grandes naissances). Le texte canonique est une chaîne de stances formant un récit ; la traduction thaïe ajoute de brèves phrases de liaison, tandis que le récit détaillé provient du commentaire des Jātaka (Jātakaṭṭhakathā). Le Bodhisatta est le roi Nemi de Mithilā, au Videha. L’intitulé de la traduction thaïe et la tradition thaïe associent ce récit à la perfection de la résolution (adhiṭṭhāna-pāramī).

Dans les stances, le roi Nemi donne à tout le peuple du Videha, puis se demande qui, du don ou de la vie sainte (brahmacariya), porte le plus grand fruit. Sakka vient lui répondre que la vie sainte la plus basse mène à la naissance dans une famille noble, la moyenne à devenir un deva, et la plus haute à la pureté, et que les gens de toute classe qui persistent dans le mal tombent bas, tandis que ceux qui pratiquent le Dhamma sont purifiés. Plus tard, les devas de Tāvatiṃsa souhaitent le rencontrer, et le cocher Mātali amène un char divin. Le roi demande à passer par le chemin qui montre à la fois les demeures des malfaiteurs et celles des auteurs de mérite, et Mātali explique chaque scène : ce que ces êtres avaient fait.

Dans la salle Sudhammā, Sakka l’invite à rester et à jouir des plaisirs divins, mais le roi Nemi dit que ce que l’on obtient par le don d’autrui est comme un véhicule emprunté ou une richesse empruntée ; il retournera accomplir des actes sains parmi les humains. À la fin, voyant un cheveu gris, il le prend pour un messager divin, donne généreusement et quitte le foyer.

Des détails comme la descendance du roi Nemi du roi Makhādeva, et son nom de Nemi (« jante ») parce qu’il était né pour boucler la lignée comme la jante d’une roue, proviennent du commentaire.

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    Continuer à s’interroger tout en faisant déjà le bien Nemirājajātakaṃ

    Même en donnant, le roi Nemi se demande qui, du don ou de la vie sainte, porte le plus grand fruit. Sakka répond que plus la vie sainte est élevée, plus elle mène loin, jusqu’à la pureté, et dit que lui-même est devenu le premier par le don, la retenue et la discipline de soi.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Continuez le bien que vous faites déjà, et demandez-vous s’il existe une étape suivante que vous n’avez pas encore essayée, comme passer du don à l’observance des préceptes ou à l’entraînement de l’esprit.

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    Se servir de sa force pour nuire aux sans-pouvoir Nemirājajātakaṃ

    La première scène qu’explique Mātali concerne ceux qui, lorsqu’ils étaient dans le monde des humains, avaient de la force et en abusaient pour maltraiter et nuire à ceux qui n’en avaient pas. Les scènes suivantes concernent des avares qui injuriaient les ascètes, des faux témoins qui escroquaient le public de ses biens, et ceux qui, ayant des vues fausses, y entraînaient les autres. Les stances décrivent les résultats par des images antiques de l’enfer, mais chaque scène renvoie à l’action.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous avez du pouvoir sur quelqu’un, comme des employés, des enfants ou des personnes qui dépendent de vous, soyez particulièrement prudent : ceux qui ne peuvent pas riposter sont les plus faciles à blesser.

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    Servir le bien commun et observer l’uposatha Nemirājajātakaṃ

    Dans les demeures célestes, Mātali explique que certains devas étaient autrefois des maîtres de maison généreux qui construisaient des parcs, des puits, des bassins et des ponts, offraient des requis aux pratiquants intègres d’un esprit confiant, et observaient les préceptes de l’uposatha les jours d’observance. D’autres étaient des disciples qui suivaient l’instruction du Maître.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Le bien qui profite à beaucoup n’a pas besoin d’être grand : aidez à réparer un chemin du quartier, installez un point d’eau potable, ou prêtez main-forte à un travail collectif sans chercher à en être reconnu.

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    Ce que les autres donnent est comme une chose empruntée Yathā yācitakaṃ yānaṃ

    Sakka l’invite à rester et à jouir des richesses divines. Le roi Nemi refuse : ce que l’on obtient par le don d’autrui est comme un véhicule emprunté ou une richesse empruntée. Seul le mérite que l’on a accompli soi-même est le trésor qui nous suit.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Une position obtenue grâce à des relations, ou des éloges accordés par déférence, peuvent être utilisés, mais ne nous appartiennent pas vraiment. Investissez dans des compétences et des vertus que vous bâtissez vous-même et que vous pouvez emporter partout.

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    Revenir faire le bien là où il peut être fait Nemirājajātakaṃ

    Il dit qu’il retournera faire beaucoup de bien parmi les humains par le don, une conduite droite, la retenue et l’entraînement des sens, car celui qui accomplit du mérite est heureux et n’a pas de regrets ensuite. Il remercie aussi Mātali de l’avoir grandement aidé en lui montrant les deux chemins.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    L’inspiration tirée d’un livre, d’un documentaire ou d’une visite à des malades ne vaut quelque chose que lorsque vous revenez et la mettez en pratique dans la vie ordinaire.

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    Un cheveu gris est un messager divin Nemirājajātakaṃ

    Voyant un cheveu gris sur sa tête, le roi Nemi dit que les cheveux gris emportent la jeunesse ; un messager divin est apparu et il est temps de quitter le foyer. Il donne généreusement et adopte la retenue dans la vertu.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Servez-vous des petits signes de l’âge, comme un cheveu gris, une vue qui change ou un anniversaire de plus, comme d’un point de contrôle : quand doit commencer cette chose importante que vous remettez à plus tard depuis si longtemps ?

À essayer dans la vie quotidienne

Ce récit ne vise pas à nous faire craindre l’enfer, mais à montrer que chaque action a des conséquences. Les images de l’enfer et du ciel dans les stances sont le langage de leur époque pour dire qu’opprimer les faibles, escroquer le public et l’avarice laissent de mauvais résultats, tandis que faire des choses utiles aux autres et observer les préceptes en laissent de bons.

La réponse du roi Nemi à Sakka s’applique directement aujourd’hui : la réussite qui nous vient parce que quelqu’un nous l’a offerte est moins sûre que la valeur que nous bâtissons nous-mêmes.

Le cheveu gris comme messager divin nous rappelle que le temps est limité. Le bien que nous avons l’intention de faire ne devrait pas attendre que nous nous sentions « prêts ».

Sources dans le Tipiṭaka

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