修行

醯摩迦问义释：从传闻到执取之心

Hemakamāṇavakapañhāniddeso

《小义释》对醯摩迦之问的解释：代代相传的教说从何而来，为什么它们使思绪增生，世间什么算是可爱之物，以及涅槃是对所见、所闻、所觉、所知之物的欲贪的去除。

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醯摩迦问义释属于《小部·小义释》，是三藏中一部义注体裁的著作，解释《经集·彼岸道品》的偈颂。醯摩迦说，乔达摩教法之前的老师们宣称：“过去是这样，将来会这样”；那全都是传闻，全都使思绪增长，他对此毫无喜好。所以他请求能灭尽渴爱的法——知道了它，就能具念而住，渡过世间的执着。

佛陀简要地回答：对所见、所闻、所觉、所知的可爱之物，去除其欲贪，这就是不灭的涅槃之境。知道这一点、具念并于现法中寂灭的人，常得寂静，已渡过世间的执着。

《义释》说，偈颂中的老师们是婆罗门波婆利以及波婆利自己的老师们。接着它解释传闻依赖什么，它使哪些种类的思绪增长，以及什么算是可爱之物——这使得佛陀简短的回答更容易应用。

1

传闻从何而来 Sabbantaṃ itihītihaṃ

《义释》解释说，那些老师所说的，是他们没有直接了知、没有亲自证悟的事情，依赖于传闻、代代相传的传统、典籍的权威、猜测、推论、根据表象的推理，以及因为某件事与自己的教义相合而喜欢它。

在日常生活中运用
当你听到一个预言、一则谣言或“听说”时，问问说话的人是亲自知道的，还是听别人转述的。如果是转述的，就轻轻地持有它，暂时不要据此作出重要的决定。
2

传闻使思绪增生 Sabbantaṃ takkavaḍḍhanaṃ

《义释》说，这样的言论使思绪增长：欲寻、恚寻与害寻，关于亲属与家国的念头，与关心他人相连的念头，关于利养、恭敬与称赞的念头，以及不想被人轻视的念头。

在日常生活中运用
谣言和预言很少给出答案；它们给的是让人不停打转的材料。如果读了某样东西之后，你的心反而更散乱而不是更清楚，那就是该暂停的信号。
3

请求真正用得上的法 Tvañca me dhammamakkhāhi

醯摩迦请求的不是一个新的预言，而是能灭尽渴爱的法。《义释》解释说，他所请求的法，是初善、中善、后善的梵行——从四念处直到八正道、涅槃以及趣向涅槃之道——而“知道”是指清楚地了知一切行无常、苦，一切法无我。

在日常生活中运用
选择要读或要听的法时，选择可以实践的，而不是满足对过去或未来之好奇心的。
4

可爱之物比我们以为的更广 Piyarūpesu

《义释》详细列出世间可爱、可意之物：不只是色、声、香、味、触与法所缘，还有眼、耳、鼻、舌、身、意本身，六识、触、受、想、思、渴爱，甚至指向六种所缘的寻与伺。

在日常生活中运用
有时我们所执着的不是外在的东西，而是一种愉快的感受，或是一个我们喜欢去想的念头，例如一遍又一遍地计划某件我们喜欢的事。知道念头本身也可以是可爱之物，就更容易把它放下。
5

涅槃是欲贪的去除 Nibbānapadamaccutaṃ

《义释》说，欲贪是指对欲乐的喜好、贪染、爱乐、渴爱与爱恋。去除它，是指舍弃、平息、舍遣它，这就是不死的涅槃。涅槃之境是庇护所、归依处、无怖畏之处；不灭是指稳固而不变异。

在日常生活中运用
这个回答并不要你去寻求什么新东西，而是要你松开对已在此处之物的紧握。每当一份想要缓和下来，心就从那股拉力中得到休息。
6

常得寂静，已渡过蔓延的渴爱 Tiṇṇā loke visattikaṃ

《义释》解释说，渴爱被称为 visattikā（蔓延者），因为它四处蔓延、扩散。知道涅槃之境、通过修习四念处而具念、烦恼已寂灭的人，常得寂静——在一切时候、每个季节和人生的每个阶段——并已渡过那在世间蔓延的渴爱。

在日常生活中运用
今天，渴爱主要是通过屏幕蔓延的。对每一次滑动保持正念，就是在训练心不向四面八方散去。