Vie quotidienne

Le Niddesa sur le Jarā Sutta : la vie est plus courte que nous ne le pensons

Jarāsuttaniddeso

L’explication du Jarā Sutta dans le Mahāniddesa : la vie est courte, à la fois parce qu’elle ne dure qu’un seul instant et parce qu’elle tient au souffle ; les gens meurent à tout âge ; l’attachement au « mien » est de deux sortes ; et celui qui tient vraiment le Bouddha pour cher ne s’y incline pas.

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Le Niddesa est un texte canonique du Khuddaka Nikāya, dans le Sutta Piṭaka, qui explique mot à mot des discours du Sutta Nipāta. Dans le Jarā Sutta Niddesa du Mahāniddesa, c’est le Jarā Sutta de l’Aṭṭhaka Vagga qui est expliqué. Il commence ainsi : brève en vérité est cette vie ; on meurt avant cent ans, et même celui qui vit plus longtemps meurt de vieillesse.

Le Niddesa n’explique pas « la vie est courte » seulement en nombre d’années. Il en donne deux sens : la vie est courte parce que sa durée est brève, et la vie est courte parce que sa propre fonction, ou sa force, est faible. Il compare ensuite la durée de vie humaine à celle des diverses divinités et cite les paroles du Bouddha qui nous pressent de nous hâter de faire le bien.

La dernière partie explique l’attachement aux choses considérées comme « miennes », les cinq sortes d’avarice, et les qualités qui font d’une personne un sage en actes, en paroles et en pensées.

1

La vie n’existe que pour un instant Ṭhitiparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ

Le Niddesa explique que la vie vécue dans un moment de conscience passé ne vit pas maintenant, et que la vie d’un moment de conscience futur ne vit pas encore ; la vie n’existe réellement que dans le moment présent. Les agrégats apparaissent et cessent comme l’éclair, et tiennent comme une graine de moutarde sur la pointe d’une alène.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Quand l’esprit est englouti dans hier ou anxieux pour demain, revenez à la sensation de cette seule respiration, la seule part de la vie qui existe réellement.
2

La vie tient au souffle Assāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ

La vie dépend de l’inspiration et de l’expiration, des quatre éléments, de la chaleur du corps, de la nourriture et de la conscience. Le Niddesa dit que ces choses sont faibles ; elles dépendent les unes des autres mais ne peuvent pas se soutenir mutuellement pour toujours, et la vie est donc courte en un autre sens.

L’appliquer dans la vie quotidienne
La prochaine fois que vous serez légèrement malade ou essoufflé, prenez-le comme une occasion de vous rappeler combien la vie est fragile, et d’apprécier un corps qui fonctionne encore.
3

Se hâter de faire le bien comme si sa tête était en feu Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ

Comparée à la durée de vie des divinités jusqu’aux Brahmās, la vie humaine est très courte. Le Niddesa cite le Bouddha : la vie humaine est courte, on doit faire ce qui est sain et mener la vie sainte ; celui qui vit longtemps vit environ cent ans. Il cite aussi la stance selon laquelle on doit agir promptement, comme quelqu’un dont la tête est en feu, car les jours et les nuits passent et la vie s’épuise comme l’eau d’un petit ruisseau.

L’appliquer dans la vie quotidienne
S’il y a une bonne chose que vous remettez à plus tard, comme présenter des excuses à quelqu’un, appeler vos parents ou commencer la méditation, choisissez-en une et faites-la cette semaine.
4

La mort vient à tout âge Oraṃ vassasatāpi miyyati

Le Niddesa énumère comment des gens meurent encore dans le ventre de leur mère, à la naissance, à quinze jours, à un an, à dix ans, et ainsi de suite jusqu’à quatre-vingt-dix ans. Celui qui vit plus de cent ans atteint tout de même le jour des dents cassées, des cheveux gris, de la peau ridée, du dos voûté et de la canne, et meurt de vieillesse tout pareil.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Ne supposez pas que les choses importantes peuvent attendre la vieillesse. Écrire vos volontés pour votre famille, par exemple, peut se faire aujourd’hui.
5

Deux sortes d’attachement au « mien » Taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca

L’attachement aux choses considérées comme « miennes » vient du désir avide et des vues. Les gens s’affligent quand ils craignent qu’on leur prenne quelque chose et après qu’on le leur a pris, pendant que cela change et après que cela a changé. Et l’attachement lui-même est impermanent et se termine par la séparation.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Remarquez ce que vous gardez jalousement parce que vous l’aimez (désir avide), et quelles idées vous défendez parce que vous croyez que les choses doivent être uniquement ainsi (vues). Les deux causent la souffrance de la même manière.
6

Celui qui tient le Bouddha pour cher ne s’incline pas vers l’attachement Na mamattāya nametha māmako

Le Niddesa explique « celui qui tient pour sien » (māmaka) comme celui qui considère le Bouddha, le Dhamma et le Saṅgha comme les siens. Il cite les paroles du Bouddha selon lesquelles les moines trompeurs, obstinés, bavards, orgueilleux et non concentrés ne le tiennent pas vraiment pour cher, tandis que les moines qui ne sont pas trompeurs, pas bavards, qui sont sages, pas obstinés et bien concentrés le tiennent pour cher et croissent dans le Dhamma et la discipline.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Mesurez votre propre pratique bouddhique à votre honnêteté et à votre douceur plutôt qu’à la fréquence de vos visites au temple.
7

Cinq sortes d’avarice Pañca macchariyāni

Le Niddesa explique « l’esprit de possession » de la stance comme cinq sortes d’avarice : à l’égard des demeures, des familles, des gains, des louanges ou de l’apparence, et du Dhamma, ainsi que le rétrécissement de l’esprit quand vient le moment de donner.

L’appliquer dans la vie quotidienne
L’avarice ne concerne pas seulement l’argent. Remarquez si vous êtes possessif de vos connaissances, de vos clients, ou des louanges que vous devriez adresser à un collègue.
8

Un sage en actes, en paroles et en pensées Tīṇi moneyyāni

Le Niddesa explique que la connaissance est appelée « mona », et que celui qui en est doté est appelé un sage (muni). Les qualités d’un sage sont triples : abandonner les trois sortes de mauvaise conduite corporelle, les quatre sortes de mauvaise conduite verbale et les trois sortes de mauvaise conduite mentale, avec la bonne conduite et la compréhension de son propre corps, de sa parole et de son esprit.

L’appliquer dans la vie quotidienne
Le calme d’un sage n’est pas seulement le fait de se taire. Commencez par une chose par jour : aujourd’hui, pas de paroles dures ; demain, aucune malveillance envers personne.

À essayer dans la vie quotidienne

Savoir que la vie est courte n’a pas à être déprimant. Le Niddesa se sert de ce fait pour encourager à consacrer le temps dont nous disposons à ce qui est vraiment bon, et pour desserrer l’esprit de possession qui nous fait souffrir.

Ce qui s’applique chaque jour, c’est de remarquer que nous nous affligeons ou nous inquiétons pour ce qui est à nous à deux moments : quand nous craignons de le perdre, et après l’avoir perdu. Si vous saisissez le premier moment, la souffrance du second s’allège.

Si la réflexion sur la mort vous effraie ou vous décourage beaucoup, mettez-la de côté pour l’instant et revenez-y quand votre esprit sera plus stable.

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