陶师经:奉养盲眼父母的陶师
Ghaṭikārasuttaṃ陶师难提波罗因为要奉养年老失明的父母而没有出家,但他持守清净的戒,以正当的方式谋生,是一位阿那含——过去佛对他的信任,甚于对一位国王。
Kalahavivādasuttaniddeso
《大义释》对《斗诤经》的解释:可爱之物有两种,即人与令人愉悦的事物;人们在害怕所爱之物被夺走或发生变化时争吵;离间语有两种动机;欲有五种形态;而愤怒、妄语与疑,都从想要的和不想要的两方面生起。
斗诤经义释属于《小部·大义释》,是三藏中一部义注体裁的著作,解释《经集·八颂品》中《斗诤经》的偈颂。这些偈颂以问答的方式逐步推进:争吵、争论、悲叹、忧愁、悭吝、慢、过慢与离间语从何而来?第一个回答是“从可爱之物而来”,然后这条因果链继续推到欲、喜与不喜、触,以及名色。
在《义释》的版本中,提问者是一位化佛——佛陀以神通化现出来提问的形象——由佛陀亲自回答。《小义释》把这列为提问的一种,即化现者之问(nimmita-pucchā)。
《义释》所补充的是具体细节:什么算是可爱之物,人们在什么时刻争吵,人们为什么搬弄是非,以及愤怒、妄语与疑从何而来。本页着重于这些解释;偈颂本身的因果链,则在本站该经的页面中讲解。
偈颂说,争吵与争论来自可爱之物。《义释》解释说,可爱之物有两种:众生——希望我们好的人,如母亲、父亲、兄弟姐妹、儿子、女儿、朋友、同伴和亲属——以及诸行——令人愉悦的色、声、香、味、触。
争吵时,问问自己正在保护哪一个你所爱的人或物。愤怒背后,往往是对某个珍爱之物的在意。
《义释》说,当可爱之物正被夺走时、被夺走之后、正在改变时和改变之后,人们争吵、争论、悲叹、忧愁;他们看守、保护所爱之物,并对它悭吝。慢与轻蔑则从这样的念头生起:“我们得到了令人愉悦的东西,这些人却没有。”
嫉妒、占有欲,以及为遗产或个人空间而起的争吵,通常来自这两个时刻:害怕失去与害怕改变。在恐惧生起的那一刻就抓住它,别等它变成言语。
《义释》说,把这边的话传到那边去离间人们,有两种动机:想要被听者喜欢、与听者亲近;以及想要人们分裂成两派、彼此不和。一旦争论生起,离间语就随之而来。
当你想说“你知道他们怎么说你吗?”时,先问问自己为什么要说。如果是为了让听者觉得你站在他那一边,那就是《义释》所警告的第一种动机。
偈颂说,世间的可爱之物以欲为源头。《义释》列出五种欲:寻求之欲、获得之欲、受用之欲、为防不测而积蓄财富之欲,以及花钱雇人保护自己之欲。希望及其实现,也以这种欲为源头。
看看你自己的购物循环——寻找、取得、使用、储存、花钱保护。每个阶段都有它自己的乐趣。留意哪个阶段最能抓住你。
《义释》说,愤怒生起于这样的念头:某人曾经、正在或将要伤害我们或我们所爱的人,或者帮助了我们不喜欢的人;它也生起于害怕令人愉悦的东西被夺走或改变。妄语既为了逃避牢狱而生起,也出于对令人愉悦之物的欲望而生起。疑也是如此:怀疑自己的病能否痊愈,或能否得到想要的东西。
生气时,留意你念头的时态。我们常常是为某人将要做的事而生气,而那件事并没有发生。看清那只是猜测,愤怒通常就会缓和下来。
偈颂说,有疑的人应当为智之道而修学。《义释》解释说,这种修学就是增上戒、增上心、增上慧三学:持守戒律,修习心的定直到禅那,以及培育如实照见圣谛的智慧——而不只是靠思考去找出答案。
在脑中打转的犹豫,很少因为多想而结束。先回到根本——诚实地生活,稳定自己的心——然后再重新考虑这件事。
这一部分帮助我们更平静地看待家中和职场中的争吵。几乎每一次怒火背后,都有某个我们所爱的东西——一个人、一件财物、一份舒适,或我们自己的形象——正在被夺走或正在改变。
看清这一点,我们并不需要停止去爱。我们只是认识到,爱带来了对失去的恐惧,并在这份恐惧变成恶语之前照顾好它。
《义释》列出的愤怒之因也显示,我们的许多愤怒,是针对某人“将会做”的事——一件尚未发生的事。
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陶师难提波罗因为要奉养年老失明的父母而没有出家,但他持守清净的戒,以正当的方式谋生,是一位阿那含——过去佛对他的信任,甚于对一位国王。
萨遮迦问起身与心的修习。佛陀讲述自己如何把身体折磨到极限,却没有找到通往觉悟的道路,直到他回想起在阎浮树下初禅的快乐,问自己:为什么要害怕一种与欲乐无关的快乐?
得到想要的东西会带来欢喜;当它消逝时,就像中箭一样痛。《八颂品》的第一部经教导:避开对欲乐的执着,就像绕开蛇头一样;并且舀出船中的水,抵达彼岸。
悭吝不只关乎金钱。还有对住处的悭吝、对护持家庭的悭吝、对利养的悭吝、对称赞的悭吝,以及对法的悭吝。佛陀说,对法的悭吝最为可鄙;而过梵行生活,正是为了断除这五种悭吝。