燃烧经与同品诸经:从着火的房子里搬出东西
Ādittasuttaṃ房子着火时,只有搬出来的东西还能用。被老与死燃烧的人生也是这样:布施出去的,就是已经搬出来的。这一品还讲到每一种布施真正给出的是什么,以及谁的功德日夜增长。
Suññato lokaṃ avekkhassu
《小义释》对摩伽罗阇之问的解释:视世间为空是什么意思、可以用哪些方式来看,以及为什么拔除了我见的人能逃过死王的视线。
《义释》是经藏《小部》中的一部圣典,逐字解释《经集》中的经文。在《小义释》的《摩伽罗阇问义释》中,解释的是《彼岸道品》中年轻婆罗门摩伽罗阇的提问。摩伽罗阇说,他已经问了两次,佛陀都没有回答,而他听说佛陀在被问第三次时会回答。于是他问:应当如何看待世间,才能不被死王看见?
佛陀回答:常具正念,视世间为空,拔除我见,这样就能渡越死亡。《义释》解释说,佛陀前两次没有回答,是因为他看出这位婆罗门的根将会成熟;并以佛陀的五种眼来解释“具眼者”。
这篇《义释》的核心,是它对“世间”和“空”这两个词的解释,其中引用了佛陀在其他地方所说的许多话。
摩伽罗阇问了两次都没有得到回答。《义释》解释说,佛陀之所以等待,是因为他看出这位婆罗门的根将会成熟;并解释佛陀有五种眼:肉眼、天眼、慧眼、佛眼和普眼。这一点供整体理解之用。
有时,一个好的回答必须等到听的人准备好。身为父母、老师或管理者,等待合适的时机,可能比立刻回答更有帮助。
《义释》引用佛陀的话:因为它会破坏,所以称为“世间”。眼、色、眼识、眼触,以及眼触所生的受,都会破坏;耳、鼻、舌、身、意,以及通过它们生起的一切,也同样会破坏。
当你听到“世间”这个词时,想想你每一秒通过眼、耳、鼻、舌、身、意所经验的世间,它不断地生起、破坏。
视世间为空的第一种方式,是注意到没有人能支配色、受、想、行、识。《义释》引用佛陀的话:如果色是我,它就不会导致病苦,人就可以说“让我的色这样,让它不要那样”;但因为色是无我的,所以它不能被命令。其他诸蕴也是如此。
当身体疼痛或感受不如你所愿时,注意到你确实无法命令它们,把它们当作受托之物来照顾。
第二种方式是看到五蕴没有常、乐、我的核心,就像芦苇、蓖麻、芭蕉树干、水泡或海市蜃楼。
当你把某个念头或情绪当成你的全部时,试着把它看作一个生起又破裂的水泡。
《义释》还给出好几组观察,例如视诸蕴为虚、空洞、空、无我、无核心、有为;另有十二个方面,例如非众生、非命者、非人、非女、非男、非我、非我所、非“我”、非“我的”。这一点供整体理解之用。
在短短一座禅修中,只选一个方面,比如“这个感受不是我的”,看看心是否变得轻松。
《义释》引用佛陀的话:色、受、想、行、识都不是你们的;放下它们,这将带来你们长久的利益与安乐。当人们把祇园里的草和树枝搬走烧掉时,比丘们并不觉得是自己在被烧,因为那些东西不是自我,也不属于自我。
当你失去某样东西或工作受到批评时,分辨清楚:失去的东西不是你。痛苦就会从“我被攻击了”缩小成“只是失去了某样东西”。
阿难问世间在什么意义上是空的,佛陀说:因为它空于我和我所。眼、色、看见、触以及由此生起的受,都空于我和我所。《义释》在解释中引用了这段话。
这种空并不会让世界消失。一切仍按照因缘运作,只是没有一个必须扛起这一切的主人。
《义释》把我见解释为二十种身见,例如视色为我、视我拥有色、视色在我中,或视我在色中。拔除了它,就能渡越老死。它引用佛陀的话说:依次进入诸禅那、直到诸漏已尽的比丘,就像森林中不走猎人之路的鹿,因此魔罗看不见他的去处。
在你无法一下子全部拔除的日子里,先注意你最执为自己的是什么,比如外貌、地位或观点,然后一样一样地放松。
这里的“世间是空的”,并不是说什么都不存在,或人生没有意义。它的意思是,构成我们生命的东西——身体、感受、认知、思想和觉知——空无一个能够支配它或真正拥有它的“我”。
在日常生活中,当身体或感受不如我们所愿时,这种理解能减轻痛苦,因为我们不再期望它们听从我们。
这是深入的教导,最好配合正念修习来学习。如果思惟空性让你感到漂浮无依,或觉得什么都不重要,就回过头来,先从戒和慈心开始。
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房子着火时,只有搬出来的东西还能用。被老与死燃烧的人生也是这样:布施出去的,就是已经搬出来的。这一品还讲到每一种布施真正给出的是什么,以及谁的功德日夜增长。
阐陀尊者拿着钥匙,从一处住所走到另一处住所,请长老们教导他。他已经知道五蕴是无常、无我的,但他的心却在恐惧中退缩:“那么,什么是我的自我呢?”于是阿难向他转述佛陀对迦旃延氏所说的教导:介于“有”与“无”之间的中道。
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布施、持戒、出离、智慧、精进、忍辱、真实、决意、慈、舍:善慧所发现的十种品质,每一种都有自己的比喻,例如倾倒的水瓶、守护尾毛的牦牛,以及承受一切的大地。