Das Kapitel über Arzneien: Für Kranke und in Hungersnot gelockerte Regeln, nach der Krise wiederhergestellt
BhesajjakkhandhakaṃAls der Buddha sieht, dass Mönche durch eine Herbstkrankheit abgemagert und blass sind, erlaubt er die fünf Ar…
Sa ve santoti vuccati
Ein Bildnis des Friedvollen aus dem Purābheda-Sutta: ohne Zorn, Furcht oder Prahlerei, mit Weisheit sprechend, nicht an der Zukunft haftend, nicht um die Vergangenheit trauernd, nicht betrügerisch, nicht um des Gewinns willen übend, sich mit niemandem vergleichend und ohne etwas in der Welt, das er für sein Eigen hält. Der Niddesa erklärt jedes Wort mit Beispielen, etwa drei Arten des Betrugs.
Der Niddesa ist ein kanonischer Text im Khuddaka Nikāya des Sutta Piṭaka, der Suttas des Sutta Nipāta Wort für Wort erklärt. Im Purābhedasutta Niddesa des Mahāniddesa erklärt er das Purābheda-Sutta des Aṭṭhaka Vagga. Die Frage im Sutta lautet: Mit welcher Ansicht und welcher Tugend heißt jemand friedvoll? Der Niddesa sagt, der Fragende sei ein erschaffenes Ebenbild des Buddha gewesen, eine Gestalt, die der Buddha hervorbrachte, um die Frage zu stellen.
Der Buddha antwortet mit einer langen Reihe von Versen: Der Friedvolle ist frei von Verlangen, bevor der Körper zerfällt, ohne Zorn, ohne Furcht, ohne Prahlerei, ohne Reue, er spricht mit Weisheit, ist nicht rastlos und in der Rede gezügelt; er haftet nicht an der Zukunft, trauert nicht um die Vergangenheit und sieht Abgeschiedenheit in den Kontakten; er ist nicht betrügerisch und nicht geizig; er übt nicht aus Verlangen nach Gewinn und zürnt nicht, wenn Gewinn ausbleibt; er ist gleichmütig und achtsam und hält sich weder für gleich noch für besser noch für schlechter; und er hat nichts in der Welt, das er für sein Eigen hält.
Im Niddesa ist dieser Friedvolle der Arahant. Er erklärt jedes Wort ausführlich, und viele Beispiele betreffen Mönche, doch die Grundsätze des Geistes dahinter gelten für alle. Diese Seite wählt die Punkte aus, die sich im Alltag üben lassen.
Der Niddesa erklärt, dass der Furchtsame fürchtet, keine unterstützenden Familien, keine Anhängerschaft, keine Unterkunft, keinen Gewinn, keinen Ruhm oder kein Lob zu bekommen oder nicht bekannt zu sein. Der Prahler prahlt mit Tugend, Familie, Aussehen, Reichtum, Gelehrsamkeit, asketischen Übungen oder erreichten Jhānas. Reue entsteht auf zweierlei Weise: weil man Schlechtes getan hat und weil man Gutes nicht getan hat.
Wenn Sie sich zu sorgen beginnen, dass niemand Ihre Arbeit bemerkt, oder anderen von Ihrem Erfolg erzählen wollen, erkennen Sie darin die Furcht und die Prahlerei, die die Lehrrede beschreibt, und entscheiden Sie sich, still weiterzuarbeiten.
Der Niddesa erklärt, dass jemand, der mit Weisheit spricht, nicht schlecht spricht, auch wenn er viel spricht. Wer in der Rede gezügelt ist, lügt nicht, trägt keine Worte von einer Seite zur anderen, um Menschen zu entzweien, sondern spricht so, dass sie zusammenfinden; er spricht nicht hart, sondern freundlich, schwatzt nicht leer und spricht zur rechten Zeit, begründet und zu gutem Zweck.
Bevor Sie in einem Gruppenchat posten, in dem es hitzig wird, fragen Sie sich, ob diese Nachricht Menschen näher zusammenbringt oder sie auseinandertreibt.
Der Niddesa erklärt: Nicht an der Zukunft zu haften heißt, den Geist nicht darauf zu richten, sich an dem Gedanken zu erfreuen „Möge ich künftig einen solchen Körper, solche Gefühle, einen solchen Zustand haben“. Nicht um die Vergangenheit zu trauern heißt, dass man, wenn sich die Dinge ändern – der Körper, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück oder geliebte Menschen –, nicht trauert, nicht klagt und sich nicht an die Brust schlägt.
Planen Sie für die Zukunft, aber geben Sie sich nicht ständig Tagträumen hin. Trauer über einen Verlust ist für gewöhnliche Menschen natürlich; üben Sie nach und nach, nicht darin zu versinken, und wenn sie so schwer wird, dass der Alltag mühsam ist, suchen Sie Hilfe bei einem Menschen, dem Sie vertrauen, oder bei einer Fachperson.
Der Niddesa erklärt, dass jemand, der Abgeschiedenheit in den Kontakten sieht, den Kontakt durch Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist als leer von einem Selbst, von dem, was zu einem Selbst gehört, von Beständigkeit und Stabilität sieht, und dass er vergangene, künftige und gegenwärtige Kontakte als leer voneinander sieht.
Wenn Sie Worte hören, die wehtun, erinnern Sie sich: Das ist Klang, der auf das Ohr trifft und vergeht, nicht Ihr Selbst, das zerstört wird.
Der Niddesa nennt drei Arten des Betrugs. Die erste besteht darin, vorzugeben, feine Bedarfsgegenstände abzulehnen, damit die Leute einen für genügsam halten, und dann mehr anzunehmen, wenn sie mehr anbieten, mit der Behauptung, man nehme aus Mitgefühl an. Die zweite besteht darin, Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen so zu gestalten, dass man versenkt wirkt, damit die Leute einen bewundern. Die dritte besteht darin, in der Rede Andeutungen zu machen, damit die Leute glauben, man habe besondere Erreichungen.
Beobachten Sie sich, wenn Sie etwas darüber posten, dass Sie Gutes tun oder den Dhamma üben: Teilen Sie wirklich, oder gestalten Sie ein Bild, das andere bewundern sollen?
Der Niddesa nennt als Beispiel einen Mönch, der sieht, dass andere viele Bedarfsgegenstände erhalten, weil sie die Suttas, den Vinaya oder den Abhidhamma kennen oder asketische Übungen einhalten, und der deshalb studiert oder diese Übungen aufnimmt, um dasselbe zu erhalten. Wer nicht um des Gewinns willen übt, lernt, um sich selbst zu zähmen, zu beruhigen und zu stillen, und wenn Gewinn, Ruhm oder Anerkennung ausbleiben, wird er weder zornig noch nachtragend.
Fragen Sie sich, warum Sie diesen Kurs besuchen oder diese gute Tat tun. Wenn niemand es sähe und Sie nichts dafür bekämen, würden Sie es trotzdem tun?
Wer gleichmütig und stets achtsam ist, hält sich weder für gleich noch für besser noch für schlechter. Der Niddesa erklärt diesen Gleichmut als sechsgliedrig: Beim Sehen einer Form, Hören eines Klangs, Riechen eines Geruchs, Schmecken eines Geschmacks, Fühlen einer Berührung oder Erkennen eines Geistesobjekts ist man weder froh noch traurig, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und klar wissend.
Wenn Sie in sozialen Medien durch das Leben anderer scrollen und der Geist zu vergleichen beginnt, bemerken Sie alle drei Arten: Sich überlegen, unterlegen oder gleich zu fühlen, sind alles Weisen, sich selbst zu messen.
Der letzte Vers sagt: Wer nichts in der Welt sein Eigen nennt, wer nicht um das trauert, was nicht da ist, und wer sich unter den Dingen nicht verirrt, der heißt friedvoll. Der Niddesa erklärt, dass es keine Form, kein Gefühl, keine Wahrnehmung, keine Gestaltung und kein Bewusstsein gibt, das als „Das ist mein“ oder „Das gehört einem anderen“ ergriffen wird.
Gehen Sie sorgsam mit den Dingen um, die Sie täglich benutzen, aber erinnern Sie sich daran, dass sie nur eine Weile bei Ihnen sind, damit Sie weniger leiden, wenn sie kaputtgehen oder verloren gehen.
Das Purābheda-Sutta ist wie das Bildnis eines Menschen, dessen Geist wirklich im Frieden ist – nicht friedvoll, weil ihn nichts stört, sondern friedvoll, ob er gewinnt oder verliert, gelobt oder kritisiert wird.
Wir müssen das nicht alles an einem Tag werden. Eine Möglichkeit, es zu nutzen, ist, eine Eigenschaft als Übungsschwerpunkt für die Woche zu wählen: diese Woche nicht prahlen, nächste Woche nicht in dem versinken, was schon vorbei ist.
Die Erklärung des Betrugs im Niddesa zeigt, dass selbst das Gute in der Hoffnung auf Gewinn zur Schau gestellt werden kann, etwa indem man vorgibt, wenig zu wollen, um mehr zu bekommen. Das warnt die Übenden und warnt die Vertrauensvollen, Menschen nicht allein nach dem äußeren Anschein zu beurteilen.
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