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Ajita : ce qui voile le monde
Entraîner l’esprit

Ajita : ce qui voile le monde

Ajitamāṇavapucchā

La première question du Pārāyana Vagga : l’ignorance voile le monde, le désir avide l’enduit, les courants coulent vers tout objet, l’attention les retient et la sagesse les ferme.

6 points

Dans le Pārāyana Vagga du Sutta Nipāta, Khuddaka Nikāya, le jeune brahmane Ajita est le premier des seize disciples du brahmane Bāvarī à aller interroger le Bouddha. Les stances d’introduction, au début du chapitre, racontent qu’un brahmane vint demander cinq cents pièces à Bāvarī et, essuyant un refus, le maudit en disant qu’au septième jour sa tête éclaterait en sept morceaux. Une divinité conseilla à Bāvarī d’aller interroger le Bouddha ; il envoya donc ses disciples. C’est un récit tel que le texte le rapporte.

Selon ces stances, Ajita demande au nom de son maître ce qu’est la « tête » et ce qui fait tomber la tête. Le Bouddha répond que l’ignorance est la tête, et que la connaissance unie à la foi, à l’attention, à la concentration, au désir et à l’énergie est ce qui fait tomber la tête. La malédiction de la tête qui éclate devient un enseignement sur le fait de trancher l’ignorance.

Ajita pose ensuite ses propres questions : qu’est-ce qui voile le monde, qu’est-ce qui l’enduit, qu’est-ce qui retient les courants qui coulent partout, et où cessent la sagesse, l’attention et le nom-et-forme.

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    L’ignorance voile le monde Avijjāya nivuto loko

    Le Bouddha dit que le monde des êtres est voilé par l’ignorance, et qu’il ne brille pas à cause de l’avarice et de la négligence. Ne pas savoir est la première chose qui nous empêche de voir les choses telles qu’elles sont.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous butez sans cesse sur le même problème, demandez-vous : qu’est-ce que je ne sais toujours pas à ce sujet, ou que je refuse de regarder ?

  2. 2

    Le désir avide enduit le monde ; la souffrance est sa grande peur Jappābhilepanaṃ brūmi dukkhamassa mahabbhayaṃ

    Il dit que le désir avide est ce qui enduit le monde, en donnant aux choses l’apparence de mériter qu’on s’y attache, et que la souffrance est la grande peur de ce monde.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous désirez fortement quelque chose, remarquez si son attrait vient de la chose elle-même ou du désir avide qui l’enduit.

  3. 3

    L’attention retient les courants Sati tesaṃ nivāraṇaṃ

    Ajita demande : les courants coulent vers tout objet — qu’est-ce qui les retient ? Le Bouddha répond que l’attention est ce qui retient les courants dans le monde.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de prendre machinalement votre téléphone ou d’ouvrir un nouvel onglet, laissez l’attention saisir ce moment le temps d’une respiration.

  4. 4

    La sagesse ferme les courants Paññāyete pidhiyyare

    L’attention retient les courants, et les sages les ferment par la sagesse — en voyant assez clairement pour qu’il ne soit plus nécessaire de les suivre.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand l’attention vous surprend sur le point de suivre un désir avide, réfléchissez à ce que vous avez réellement obtenu les fois précédentes où vous l’avez suivi. Le voir encore et encore affaiblit l’attraction.

  5. 5

    Le nom-et-forme cesse avec la cessation de la conscience Viññāṇassa nirodhena

    Ajita demande où cessent la sagesse, l’attention et le nom-et-forme. Le Bouddha dit : là où le nom et la forme cessent sans reste, là cessent aussi l’attention et la sagesse, par la cessation de la conscience. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Cela montre que même l’attention et la sagesse sont des outils pour traverser, non des choses auxquelles s’attacher comme à un soi. Utilisez-les pleinement, mais ne laissez pas la fierté qu’elles inspirent devenir un nouvel ego.

  6. 6

    La conduite de celui qui s’entraîne Kāmesu nābhigijjheyya manasānāvilo siyā

    Interrogé sur ceux qui ont pleinement compris le Dhamma et sur ceux qui s’entraînent encore, il dit qu’un moine ne doit pas être avide de plaisirs sensuels, doit avoir l’esprit sans trouble, être habile en toutes choses et aller de l’avant, attentif.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Servez-vous de ces quatre points comme d’une liste de contrôle en fin de journée : ai-je été avide aujourd’hui, mon esprit était-il troublé, ai-je compris ce que je faisais, et combien de fois ai-je été attentif ?

À essayer dans la vie quotidienne

Les réponses faites à Ajita décrivent l’esprit ordinaire avec une grande précision. Nous ne voyons pas clairement parce que nous ne savons pas ; le désir avide enduit toute chose pour qu’elle paraisse digne d’être possédée ; et les pensées coulent vers tout ce qui nous touche — écrans, informations, soucis.

La sortie ne consiste pas à empêcher le monde de nous toucher, mais à avoir l’attention comme une porte qui retient le courant, puis à utiliser la sagesse pour voir qu’il n’est pas nécessaire de suivre ce courant. L’attention le saisit à temps ; la sagesse le ferme réellement.

Le dernier point, sur la conduite de celui qui s’entraîne, est un guide pour chaque jour : ne pas être avide de plaisirs sensuels, garder l’esprit sans trouble, être habile dans le Dhamma, et rester attentif.

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Sources dans le Tipiṭaka

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