Die acht weltlichen Gegebenheiten
Aṭṭha lokadhammāAcht Dinge, die zu jedem Menschen kommen – Gewinn und Verlust, Ansehen und Schande, Lob und Tadel, Freude und …
Alltag
Ein verdeckter Fehler sickert durch: Die Schlussverse des Parivāra
Channamativassati vivaṭaṃ nātivassati
Upāli fragt, wie viele Schulungsregeln es gibt und in wie vielen Städten sie festgelegt wurden. Die Antwort führt zu der Frage, was der Name jeder Klasse von Vergehen eigentlich bedeutet, und schließt mit dem Vers, dass ein bedecktes Haus undicht wird, ein geöffnetes Haus dagegen nicht.
7 Punkte
Im Parivāra des Vinaya Piṭaka fasst der Teil namens Gāthāsaṅgaṇika Vinaya-Material in Versen zusammen. Er beginnt damit, dass der ehrwürdige Upāli seine Robe über eine Schulter legt, die Hände zum añjali erhebt und sich dem Buddha nähert, der ihn fragt, weswegen er gekommen ist. Upāli fragt, wie viele Schulungsregeln an jedem Uposatha-Tag zur Rezitation kommen und in wie vielen Städten sie festgelegt wurden.
Die Antwort lautet: dreihundertfünfzig Regeln, festgelegt an sieben Orten – Vesālī, Rājagaha, Sāvatthī, Āḷavī, Kosambī, dem Land der Sakyer und dem Land der Bhagga. Der Buddha zählt dann auf, welche Regeln zu welchem Ort gehören, und untersucht die vier Arten des Versagens: in der Tugend, im Verhalten, in der Ansicht und im Lebenserwerb.
Der Schlussteil ist eine Reihe von Versen, die erklären, warum jede Klasse von Vergehen den Namen trägt, den sie hat. Der ganze Teil endet dann mit zwei kurzen Versen – der erste vergleicht Vergehen mit einem Haus, der zweite spricht vom Ziel der Tiere, der Vögel, der bedingten Dinge und der Arahants.
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1
Ein bedecktes Haus wird undicht Tasmā channaṃ vivaretha
Der Schlussvers sagt: Das Haus, das ein Vergehen ist, wird undicht, wenn es bedeckt bleibt; das Haus, das ein Vergehen ist, wird nicht undicht, wenn es geöffnet wird; darum soll man öffnen, was bedeckt wurde, dann wird es nicht undicht. Im Vinaya bringt das Verbergen eines Vergehens außerdem so viele Tage Probezeit mit sich, wie es verborgen wurde.
Anwendung im AlltagWenn Ihnen bei der Arbeit ein Fehler unterläuft, sagen Sie es so früh wie möglich. Der meiste Schaden entsteht nicht durch den ursprünglichen Fehler, sondern durch die Zeit, die beim Vertuschen verloren geht.
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2
Regeln entstehen dort, wo Probleme entstehen Sattasu nagaresu paññattā
Die dreihundertfünfzig Regeln, die an Uposatha-Tagen rezitiert werden, wurden an sieben Orten festgelegt, davon zweihundertvierundneunzig in Sāvatthī und der Rest verstreut – einundzwanzig in Rājagaha, zehn in Vesālī, sechs in Āḷavī. Die Verteilung zeigt, dass die Regeln nicht im Voraus entworfen wurden, sondern überall dort entstanden, wo tatsächlich etwas geschehen war.
Anwendung im AlltagGute Vorschriften wachsen aus wirklichen Vorfällen, nicht daraus, dass man sich in einem Besprechungsraum Probleme ausmalt.
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3
Schaden gibt es in vier Arten Sīlavipatti ācāravipatti
Die Verse ordnen Pārājika- und Saṅghādisesa-Vergehen dem Versagen in der Tugend zu, und Thullaccaya, Pācittiya, Pāṭidesanīya, Dukkaṭa und Dubbhāsita dem Versagen im Verhalten. Wer von geringem Verständnis ist, von Täuschung überwältigt, eine falsche Ansicht annimmt und den Buddha falsch darstellt, fällt unter das Versagen in der Ansicht. Wer um des Lebensunterhalts willen einen Verstoß begeht – etwa Verwirklichungen beansprucht, die er nicht hat, um Unterstützung zu erhalten –, fällt unter das Versagen im Lebenserwerb.
Anwendung im AlltagWenn Sie das Verhalten eines Menschen beurteilen, unterscheiden Sie, ob er in den Grundsätzen versagt, in den Umgangsformen, im Verständnis oder in der Art, wie er seinen Lebensunterhalt verdient. Jedes braucht eine andere Hilfe.
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4
Pācittiya: was das Heilsame zu Fall bringt Pāteti kusalaṃ dhammaṃ
Der Vers erklärt, dass es Pācittiya heißt, weil die Übertretung heilsame Zustände zu Fall bringt, sich gegen den edlen Pfad vergeht und ein Anlass zur Verwirrung des Geistes ist. Nicht, weil es schwer wiegt, sondern weil es das Gute, das man angesammelt hat, langsam aushöhlt.
Anwendung im AlltagDie kleinen Gewohnheiten, die gegen kein Gesetz verstoßen, den Geist aber jedes Mal trüb zurücklassen, sollten Sie als Erstes ablegen, denn sie nagen an dem, was Sie aufgebaut haben.
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5
Dukkaṭa und Dubbhāsita: schlecht getan und schlecht gesagt Aparaddhaṃ viraddhañca
Dukkaṭa bedeutet eine Handlung, die fehlerhaft, verfehlt und schlecht getan ist; der Vers fügt hinzu, dass die Weisen eine üble Tat für schlecht getan erklären, ob ein Mensch sie offen oder im Verborgenen begeht. Dubbhāsita ist eine Äußerung, die schlecht gesagt, übel gesprochen und verunreinigt ist, und die die Weisen tadeln.
Anwendung im AlltagEin Witz, der jemanden verletzt, hat im Vinaya einen eigenen Namen. Es muss nicht erst zur Beschimpfung kommen, damit es als schlecht gesagt gilt.
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6
Sekhiya: die Schulung dessen, der noch in Schulung ist Sekhassa sikkhamānassa
Der Vers sagt, es heiße Sekhiya, weil dies der Anfang, das Verhalten, der Pfad und die Wachsamkeit und Zügelung des Übenden in Schulung ist, der dem geraden Weg folgt, und weil es keine Schulung gibt, die ihr gleicht. Die fünfundsiebzig Schulungsübungen betreffen allesamt kleine Punkte des Benehmens, und doch stuft der Vers sie als unvergleichlich ein.
Anwendung im AlltagKleine Dinge – wie Sie sitzen, wie Sie essen, wie Sie in der Öffentlichkeit sprechen – sind ein Übungsfeld, das jeden Tag zur Verfügung steht. Sie müssen nicht auf einen großen Anlass warten.
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7
Der letzte Vers: Alles hat sein Ziel Gati migānaṃ pavanaṃ
Der letzte Vers: Der tiefe Wald ist der Zufluchtsort der Hirschherden, der Himmel ist der Pfad der Vögel, der Verfall ist das Ziel der bedingten Dinge, das Nibbāna ist der Boden, den die Arahants erreichen. Es ist ein Schlussvers, der das ganze Buch der Regeln in den größeren Rahmen stellt, dass alles Bedingte im Verfall endet. Dieser Punkt dient dem Gesamtverständnis.
Anwendung im AlltagWenn Vorschriften und Arbeitsdruck sich größer anfühlen als Sie selbst, rufen Sie sich diesen Vers für einen Moment in Erinnerung und kehren Sie dann dazu zurück, das, was vor Ihnen liegt, gut zu tun.
Im Alltag ausprobieren
Der Schlussvers – ein bedecktes Haus wird undicht, ein geöffnetes Haus nicht – klingt zunächst verkehrt herum, wird aber beim Nachdenken klar. Wenn man ein undichtes Dach einfach abdeckt, sickert weiter Wasser ein; man muss es öffnen, bevor man es reparieren kann.
Mit Fehlern verhält es sich genauso. Je mehr sie verborgen werden, desto mehr wachsen sie, denn es braucht mehr Lügen, man muss mehr Menschen aus dem Weg gehen, und Kraft fließt in die ständige Vorsicht ab. Wer früh den Mund aufmacht, stellt meist fest, dass die Sache viel schneller abgeschlossen ist, als er befürchtet hatte.
Die Erklärungen der Namen der Vergehen sind Vinaya-Fachfragen, doch der brauchbare Punkt ist: Der Name eines Fehlers sollte sagen, welchen Schaden er anrichtet, statt ein Kürzel in einer Vorschrift zu sein, das niemand versteht.
Quellen im Tipiṭaka
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- Parivāra: Gāthāsaṅgaṇika Thailändische Königliche Ausgabe · Band 8 · Seite 336 Dreihundertfünfzig Regeln in sieben Städten, die vier Arten des Versagens, die Bedeutung jedes Namens eines Vergehens und der Vers, der ein Vergehen mit einem Haus vergleicht
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