坚固经:比丘问天神直至大梵天,以及寻岸之鸟
Tīradassiṃ sakuṇaṃ一位比丘想知道四大在哪里无余灭尽,便一层天一层天地问上去,直到大梵天。没有人知道。大梵天在随从面前不好意思承认,便把他打发回佛陀那里。佛陀把他比作飞回船上的寻岸之鸟,并教他正确地重新提问。
Channamativassati vivaṭaṃ nātivassati
优波离问:共有多少学处?是在多少座城市中制定的?答案引出了每一类罪的名称究竟是什么意思,最后以一首偈颂作结:覆盖着的屋子会漏雨,打开的屋子不会漏。
律藏《附随》中称为“偈集”(Gāthāsaṅgaṇika)的部分,把律的内容汇集成偈颂。它以优波离尊者开始:他把袈裟偏袒一肩,合掌向佛陀走去,佛陀问他为何而来。优波离问:每个布萨日有多少学处要诵出?它们是在多少座城市中制定的?
答案是三百五十条学处,在七个地方制定:毗舍离、王舍城、舍卫城、阿罗毗、憍赏弥、释迦国和婆伽国。佛陀接着列出每个地方所制定的学处,并分析四种失坏:戒失坏、行失坏、见失坏和命失坏。
结尾一段是一系列偈颂,解释每一类罪为什么叫这个名称。整个部分最后以两首短偈结束——第一首把罪比作屋子,第二首讲到兽类、鸟类、诸行和阿罗汉各自的归趣。
结尾的偈颂说:罪这间屋子,覆盖着就会漏;罪这间屋子,打开了就不会漏;所以应当打开被覆盖的,这样它就不会漏。在律中,覆藏罪还会增加别住的日数,与覆藏的日数相等。
如果你在工作中犯了错,尽早说出来。大部分的损害不是来自最初的错误,而是来自掩盖它所耗费的时间。
布萨日所诵的三百五十条学处在七个地方制定,其中二百九十四条在舍卫城,其余分散各处——王舍城二十一条,毗舍离十条,阿罗毗六条。这种分布说明学处不是事先拟好的,而是在实际发生了什么事的地方产生的。
好的规章是从真实的事件中生长出来的,而不是在会议室里想象问题而来的。
偈颂把波罗夷和僧残归为戒失坏,把偷兰遮、波逸提、悔过法、突吉罗和恶说归为行失坏。理解力差、为痴所覆、持邪见并歪曲佛陀的人,属于见失坏。为了生计而犯罪的人——例如为了获得供养而宣称自己有并未证得的境界——属于命失坏。
评估一个人的行为时,要区分原则上的失败、礼节上的失败、理解上的失败,以及谋生方式上的失败。每一种需要的帮助都不同。
偈颂解释说,之所以叫波逸提,是因为这种违犯使善法堕落,违背圣道,并且是心迷乱的原因。不是因为它严重,而是因为它慢慢侵蚀一个人所积累的善。
那些不犯任何法律、却每次都让心变得浑浊的小习惯,最该先戒掉,因为它们会蚕食你所建立的东西。
突吉罗的意思是有过失、有错误、做得不好的行为;偈颂还说,无论一个人是公开还是私下做,智者都宣说恶行是做得不好的。恶说是说得不好、说得粗劣、染污的话,为智者所呵责。
一句伤人的玩笑在律中有它自己的名称。不必到了辱骂的程度,才算说得不好。
偈颂说,之所以叫众学法(sekhiya),是因为这是走在正直道路上的有学者的开始、行为、道路、守护与防护,没有任何学处能与之相比。七十五条众学法全都关乎举止的细节,然而偈颂却把它们列为无与伦比。
小事——你怎样坐、怎样吃、在公共场合怎样说话——是每天都有的修学场所。你不必等待重大的场合。
最后一首偈颂:深林是鹿群的栖处,虚空是鸟的道路,坏灭是诸行的归趣,涅槃是阿罗汉所到达之地。这首结尾的偈颂把整部学处之书放进一个更大的框架中:一切有为的事物终归坏灭。这一点供整体理解之用。
当规章和工作压力让你觉得比自己还大时,在心中想一想这首偈,然后回去把眼前的事做好。
结尾的偈颂——覆盖着的屋子会漏雨,打开的屋子不会漏——初听起来似乎说反了,但仔细想想就清楚了。一个漏雨的屋顶如果只是用东西盖住,水还是会继续渗进来;必须先把它打开,才能修补。
过失也是这样。越是隐藏,它就越是扩大,因为需要更多的谎言,需要回避更多的人,精力都消耗在小心翼翼上。早早说出来的人,通常会发现事情了结得比他们所担心的快得多。
对罪名的解释属于律的专门内容,但可以应用的一点是:一种过失的名称应当说出它造成什么损害,而不是规章里一个没人看得懂的代码。
一位比丘想知道四大在哪里无余灭尽,便一层天一层天地问上去,直到大梵天。没有人知道。大梵天在随从面前不好意思承认,便把他打发回佛陀那里。佛陀把他比作飞回船上的寻岸之鸟,并教他正确地重新提问。
这些譬喻讲述:一位医师为生病的比丘治疗,一个人献上诃梨勒作药,一个人为生病的比丘布施火堂和热水,一位守园人照料僧团,还有一位布施眼药的人。
龙王目真邻陀以身体盘绕佛陀,为他遮挡风雨;佛陀说了一首关于快乐层次的偈:远离、不伤害、离贪,最后是去除“我是”之慢,这是最高的快乐。品中的其他经则表明,以伤害他人来寻求快乐的人,将得不到快乐。
佛陀拾起几片申恕树叶,说他所知道却没有教导的东西,就像树上的叶子那么多,因为那些没有益处。他所教导的是四圣谛,因为它们导向涅槃。