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Dix-huit façons dont une communauté se divise : quand on tord les règles peu à peu
Vie quotidienne

Dix-huit façons dont une communauté se divise : quand on tord les règles peu à peu

Aṭṭhārasa bhedakaravatthūni

Le Parivāra dénombre ce qui fait se briser une communauté. La réponse est dix-huit choses, et presque toutes reviennent à dire que ce qui n’est pas est, et que ce qui est n’est pas — avec les six racines d’accusation et les six formes de respect qui leur font face.

7 points

Dans le Parivāra du Vinaya Piṭaka se trouve une section appelée Kati-pucchā-vāra, la section sur la question « combien ? ». Elle demande d’une seule traite : combien de fautes, combien de classes de fautes, combien de manques de respect, combien de respects, combien de défaillances, combien de racines de discorde, combien de racines d’accusation, combien de causes de schisme, combien de litiges, combien de manières de régler les litiges — puis répond par des nombres et explique chaque rubrique tour à tour.

La rubrique au centre de cette page est celle des dix-huit causes de schisme, que le livre présente en neuf paires : depuis présenter ce qui n’est pas l’enseignement comme l’enseignement, jusqu’à présenter une faute non grossière comme grossière. Toutes ont la même forme — faire comprendre aux autres les règles autrement qu’elles ne sont réellement.

Il vaut la peine de lire à côté les six racines d’accusation, dont la liste de traits est identique à celle des six racines de la discorde. Seule l’issue diffère : les mêmes traits, lorsqu’ils se manifestent sous forme d’accusations au sein d’une communauté, conduisent de même au malheur de beaucoup. Les six racines de la discorde et les six principes de la concorde sont traités en détail ailleurs sur ce site.

  1. 1

    Tordre ce qui compte comme la règle Adhammaṃ dhammoti dīpeti

    Les quatre premières des dix-huit sont : présenter ce qui n’est pas l’enseignement comme l’enseignement, l’enseignement comme n’étant pas l’enseignement, ce qui n’est pas la discipline comme la discipline, et la discipline comme n’étant pas la discipline. Toutes quatre font mal comprendre aux gens ce qu’est la règle réelle.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand quelqu’un dit « le règlement le permet » ou « de toute façon c’est interdit », demandez à voir le texte avant de le croire et de le répéter.

  2. 2

    Tordre qui a dit quoi Abhāsitaṃ alapitaṃ tathāgatena

    Les six suivantes concernent la citation et le précédent : présenter ce que le Tathāgata n’a pas dit comme dit, ce qu’il a dit comme non dit, ce qu’il n’a pas pratiqué comme pratiqué, ce qu’il a pratiqué comme non pratiqué, et la dernière paire sur ce qu’il a établi et n’a pas établi.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Ne citez pas un responsable ou une personne expérimentée de seconde main. Une remarque rapportée trois fois est généralement devenue une autre remarque.

  3. 3

    Tordre le lourd en léger et le léger en lourd Lahukaṃ āpattiṃ garukā āpattīti dīpeti

    Les huit dernières concernent la gradation : présenter une faute comme n’étant pas une faute, ce qui n’est pas une faute comme une faute, une faute légère comme lourde, une faute lourde comme légère, une faute réparable comme irréparable et l’inverse, et une faute grossière comme non grossière et l’inverse.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Dans le traitement des plaintes, gardez-vous à la fois de grossir les petites choses et d’étouffer les grandes. L’un comme l’autre fait perdre aux gens confiance dans la procédure.

  4. 4

    Les racines d’accusation dans une communauté Cha anuvādamūlāni

    Les six racines d’accusation sont : être en colère et rancunier ; méprisant et dominateur ; envieux et avare ; fourbe et trompeur ; animé de mauvais désirs et de vue fausse ; et attaché à sa propre vue, la tenant fermement et y renonçant difficilement. Une telle personne vit sans respect pour le Maître, le Dhamma et le Saṅgha, n’accomplit pas l’entraînement, puis suscite des accusations dans la communauté. Si vous voyez ces racines en vous ou chez les autres, efforcez-vous de les abandonner ; si vous ne les voyez pas, pratiquez de sorte qu’elles ne surgissent pas à l’avenir.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Avant de déposer une plainte contre quelqu’un, demandez-vous franchement si vous portez de la colère, de l’envie, ou si vous refusez simplement de perdre une discussion.

  5. 5

    Les six respects sont l’autre face Cha gāravā

    Le livre compte six manques de respect — envers le Bouddha, le Dhamma, le Saṅgha, l’entraînement, la diligence et l’hospitalité — puis six respects qui en sont l’exact opposé. Le cinquième et le sixième sont frappants : la diligence, ainsi que le fait de bien saluer et bien recevoir les gens, sont rangés parmi les choses à respecter aux côtés des trois premières.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    La courtoisie dans les petites choses, comme saluer les gens et recevoir correctement les invités, n’est pas décorative. C’est ce qui empêche la distance de s’installer.

  6. 6

    Chaque liste de fautes a sa contrepartie dans l’abstention Setughāto

    Chaque fois que le livre achève de dénombrer une classe de fautes ou une série de manques de respect, il enchaîne sur un nombre égal de « choses disciplinées » : se tenir à distance, cesser, s’abstenir, l’intention de s’abstenir, ne pas faire, ne pas commettre délibérément, ne pas franchir la limite, et détruire cette chose par la noble voie — ce qu’on appelle « rompre le pont ».

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Quand vous dressez la liste de ce que vous ne voulez pas voir arriver dans une équipe, associez-y toujours ce qu’il faut faire à la place. Une liste d’interdictions à elle seule change rarement les comportements.

  7. 7

    Clore le décompte par quatre litiges et sept manières de les régler Cattāri adhikaraṇāni

    La section se termine en dénombrant les quatre litiges — les disputes, les accusations, les fautes et les obligations — puis les sept manières de régler les litiges qui les résolvent. Placer ces deux rubriques en dernier revient à dire qu’une fois que l’on sait ce qui brise une communauté, il faut aussi savoir comment ce qui s’est déjà produit est mené à son terme. Ce point sert à la compréhension d’ensemble.

    L’appliquer dans la vie quotidienne

    Les deux rubriques sont traitées en détail sur leurs propres pages de ce site.

À essayer dans la vie quotidienne

La liste des dix-huit se lit comme la description de gens qui se disputent dans une discussion de groupe, en réunion ou à travers toute une organisation, parce que presque chaque élément consiste à citer les règles de travers pour donner raison à son camp plutôt qu’à argumenter à partir des faits.

Remarquez que le livre compte comme également destructeurs le fait de grossir une petite affaire et celui de minimiser une grande. Celui qui exagère pour attiser la colère et celui qui minimise pour protéger son camp nuisent à peu près autant à la confiance d’une communauté.

La défense la plus directe est de revenir à la chose elle-même : ce que dit réellement le règlement, ce que la personne a réellement dit, au lieu de croire ce qui a été rapporté.

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Sources dans le Tipiṭaka

Touchez pour lire le passage sur la page citée.

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