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Der unparteiische Schlichter: Gewichtig in der Gemeinschaft, nicht bei einzelnen Personen
Alltag

Der unparteiische Schlichter: Gewichtig in der Gemeinschaft, nicht bei einzelnen Personen

Majjhattena bhavitabbaṃ dhammesu ca puggalesu ca

Das Verhalten, das von jemandem erwartet wird, den der Saṅgha zur Beilegung eines Streits bestimmt hat: nicht nach Namen oder Familien der Parteien fragen, der Gemeinschaft und dem Dhamma Gewicht geben statt Einzelpersonen und Gewinn, nicht flüstern und keine Gesten machen, Aussagen weder weglassen noch ergänzen, die Ängstlichen beruhigen und die Heftigen zügeln und niemanden geringschätzen, weil er weniger Unterstützer oder weniger Gelehrsamkeit hat.

8 Punkte

Der Parivāra ist das letzte Buch des Vinaya Piṭaka und fasst den Stoff des Vinaya in Form von Frage und Antwort zusammen. In den Abschnitten Cūḷasaṅgāma und Mahāsaṅgāma erklärt er, wie sich Mönche verhalten sollen, die an Streitigkeiten im Saṅgha beteiligt sind – besonders ein Schlichter, den der Saṅgha bestätigt hat.

Der Cūḷasaṅgāma beginnt mit der Aussage, der Schlichter solle nicht nach dem Unterweiser, dem Lehrer, den Schülern, der Geburt, dem Namen, dem Clan oder der Herkunft der Parteien fragen, denn es könnte Zuneigung oder Abneigung entstehen, die zu Voreingenommenheit aus Begierde, Hass, Täuschung oder Angst führt. Dann folgt eine lange Liste von Anleitungen zu Haltung, Rede und Auftreten, die mit der Weisung endet, sowohl in Bezug auf den Dhamma als auch in Bezug auf Personen unparteiisch zu sein.

Im Adhikaraṇavūpasama-Kapitel des Upālipañcaka sagt der Buddha wiederholt, dass derjenige, der nicht die vier falschen Wege geht und dem Saṅgha statt Einzelpersonen oder dem wahren Dhamma statt materiellem Gewinn Gewicht gibt, geeignet ist, Streitigkeiten beizulegen. Der Mahāsaṅgāma warnt außerdem jemanden, der im Saṅgha spricht, andere nicht geringzuschätzen, weil er Unterstützer hat, gelehrt ist oder älter ist.

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    Nicht nach Namen, Familien oder Zugehörigkeiten fragen Na nāmaṃ pucchitabbaṃ na gottaṃ pucchitabbaṃ

    Der Schlichter soll nicht nach dem Unterweiser, dem Lehrer, den Schülern, der Geburt, dem Namen, dem Clan, der Tradition, der Familie oder der Herkunft der Parteien fragen, denn sobald er es weiß, kann Zuneigung oder Abneigung gegenüber der Person entstehen, die zu Voreingenommenheit aus Begierde, Hass, Täuschung oder Angst führt.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie Arbeiten beurteilen oder Personen auswählen, verbergen Sie Namen, Institutionen oder Verbindungen, so weit es geht, und achten Sie nur auf die Sache selbst.

  2. 2

    Gewichtig in der Gemeinschaft, nicht bei Personen Saṅghagarukena bhavitabbaṃ no puggalagarukena

    Der Schlichter soll dem Saṅgha Gewicht geben, nicht Einzelpersonen. Im Upālipañcaka sagt der Buddha ebenso, dass derjenige, der nicht die vier falschen Wege geht und dem Saṅgha statt Einzelpersonen Gewicht gibt, geeignet ist, Streitigkeiten beizulegen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie über etwas entscheiden, das einen engen Freund oder einen mächtigen Menschen betrifft, fragen Sie sich: Wenn jemand anderes genau dasselbe getan hätte, würde ich dann genauso entscheiden?

  3. 3

    Gewichtig im Dhamma, nicht im Gewinn Saddhammagarukena bhavitabbaṃ no āmisagarukena

    Der Schlichter soll dem wahren Dhamma Gewicht geben, nicht materiellem Gewinn. Ein Vers im Parivāra sagt ebenso, der Schlichter solle sich weder auf Gewinn noch auf Personen stützen, sondern beides meiden und gemäß dem Dhamma handeln.

    Anwendung im Alltag

    Wenn eine Partei ein wichtiger Kunde oder ein bedeutender Unterstützer ist, legen Sie diese Verbindung offen oder lassen Sie jemand anderen an der Entscheidung mitwirken.

  4. 4

    Der Sache folgen, nicht dem Publikum gefallen Atthavasikena bhavitabbaṃ no parisakappiyena

    Der Schlichter soll sich vom Inhalt des Falls leiten lassen, nicht davon, was der Versammlung gefällt, und soll zur rechten Zeit, wahrheitsgemäß, sanft, hilfreich und mit liebender Güte untersuchen.

    Anwendung im Alltag

    In einer Besprechung oder einem Chatverlauf, in dem alle auf eine Seite einstimmen, schauen Sie zuerst auf die Belege, statt nach den lautesten Stimmen zu entscheiden.

  5. 5

    Kein Flüstern, kein Zwinkern, keine Gesten Na upakaṇṇakajappinā bhavitabbaṃ

    Der Schlichter soll anderen nichts ins Ohr flüstern, nicht nach Fehlern suchen, nicht zwinkern, nicht die Augenbrauen heben, nicht den Hals recken und nicht mit den Händen gestikulieren. Er soll auf seinem eigenen Platz sitzen, gelassen und nicht heftig sein, geduldig mit Worten, nicht zu leerem Gerede geneigt und frei von Feindseligkeit.

    Anwendung im Alltag

    Während sich jemand erklärt, tauschen Sie keine Blicke aus und schicken Sie anderen im Raum keine Nebenbei-Nachrichten. Kleine Gesten geben dem Betroffenen das Gefühl, schon verurteilt zu sein.

  6. 6

    Nichts Gesagtes weglassen, nichts Ungesagtes hinzufügen Vuttaṃ ahāpentena avuttaṃ appakāsentena

    Der Schlichter soll festhalten, was beide Seiten gesagt haben, ohne etwas auszulassen, nichts einführen, was nicht gesagt wurde, sich die maßgeblichen Worte gut merken, nachfragen und nach dem Eingeständnis entscheiden.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie ein Gespräch über einen Konflikt zusammenfassen, lesen Sie die Zusammenfassung beiden Seiten vor – „Habe ich das richtig verstanden?“ –, bevor Sie sie für eine Entscheidung oder einen Bericht verwenden.

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    Die Ängstlichen beruhigen, die Heftigen zügeln, mit den Aufrichtigen sanft sein Bhīru assāsetabbo caṇḍo nisedhetabbo

    Ist der Ankläger oder der Beschuldigte nervös, soll man ihm die Anspannung nehmen; ist er zaghaft, ihn ermutigen; ist er heftig, ihn zügeln; ist er unrein, ihn zurechtweisen; ist er aufrichtig, ihn mit Sanftheit behandeln. Der Schlichter soll nicht die vier falschen Wege gehen und soll sowohl in Bezug auf den Dhamma als auch in Bezug auf Personen unparteiisch sein.

    Anwendung im Alltag

    Wenn ein Kind oder ein neuer Mitarbeiter zu verängstigt ist, um zu sprechen, sagen Sie zuerst, dass Sie verstehen wollen, was passiert ist. Wenn jemand andere lautstark übertönt, unterbrechen Sie ihn höflich, aber deutlich.

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    Niemanden geringschätzen, weil man über ihm steht Bahussutomhīti appassuto nāvajānitabbo

    Der Mahāsaṅgāma lehrt jemanden, der im Saṅgha spricht, die andere Seite nicht mit dem Gedanken „Ich habe Unterstützer“ geringzuschätzen, weniger Gelehrte nicht mit dem Gedanken „Ich bin gelehrt“, Jüngere nicht mit dem Gedanken „Ich bin älter“, nicht von dem zu sprechen, was noch gar nicht zur Sprache gekommen ist, und die Angelegenheit gemäß dem Dhamma und dem Vinaya beizulegen.

    Anwendung im Alltag

    Wenn Sie der Chef, der Ältere oder auf der Seite der Mehrheit sind, nehmen Sie die Ansichten jüngerer oder weniger erfahrener Menschen besonders ernst.

Im Alltag ausprobieren

Jeder steht irgendwann einmal dazwischen – Eltern, die einen Streit zwischen Kindern schlichten, eine Führungskraft, die einer Beschwerde nachgeht, ein Gruppenadmin, der sich mit Mitgliedern befasst. Die Anleitungen des Parivāra sind so ausführlich, dass man sie als Checkliste verwenden kann.

Was sich sofort anwenden lässt: Legen Sie Ihre Kriterien fest, bevor Sie sehen, wer beteiligt ist; begegnen Sie jeder Seite mit demselben Auftreten; halten Sie die Worte beider Seiten vollständig fest, ohne Ihre eigene Meinung hinzuzufügen; und hüten Sie sich davor, der Mehrheit im Raum zu gefallen, statt den tatsächlichen Fakten zu folgen.

Ein feinerer Punkt ist die Rücksicht auf die Gefühle der Beteiligten. Der Parivāra verlangt vom Schlichter nicht, kalt zu sein; er verlangt, die Ängstlichen zu beruhigen, die Heftigen zu zügeln und mit den Aufrichtigen sanft umzugehen.

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Quellen im Tipiṭaka

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